繼續介紹唯識法相，“心所有法”已經講完了，現在談的是百法中的“色法”。佛法中談到色，很多人就把它定位在男女之色，其實是錯的！男女之色也具備了物質與精神的層面，在佛法中色法是由物質發起後，顯現物質的作用，而後產生精神的力量，唯識學是用這種方式來看色法，從五根跟五塵的發起，知道物質是怎麼樣形成的，而物質的作用來自於五根與五塵。

有很多人可能會認為：明明是六根六塵，為什麼卻談五根五塵？那就要先瞭解色法形成的順序，是從色塵到法塵而後才有色法，絕不是六根接觸六塵就完成了。一定要知道唯識學是分析之學，把道理方法都分析得很細膩。至於色法是從色塵到法塵這個理論是怎麼建立的？五根五塵都是色塵，為什麼？眼、耳、鼻、舌、身是物質條件，色、聲、香、味、觸也是物質條件，都屬於塵，因為這些能直接看得見，所以都叫色塵，也就是我們講的物質條件。事實上五根對五塵並沒有了別的能力，只有接觸的能力，一定要意根進入之後才能了別，才有所謂的認識，顯現出法來。

可是這個法還是定位於色塵轉變成的法，也就是了別以後顯現的法。舉一個例子：我的眼睛看著對方的眼睛，如果以根而言，就有一個主跟一個客的不同，以自我為主位，我的眼是根，相對的客位，他的眼睛就是塵，說明什麼？佛法以唯識談法相，是以自我為主體，而去面對外面的色塵緣境，所以不能說「我的眼是根，看見你的根」，因為根與塵是有差別的。根就是眼耳鼻舌身意，塵就是色聲香味觸，眼睛看到的只是物質體，耳朵聽到的還是物質體，只是為了分別才有所謂的色，這色包含了長短、大小、五顏六色、方圓等，種種眼睛能看見的形態都叫做色，譬如光明面、黑暗面；耳朵聽到的是屬於聲音方面的塵，我們曉得在人為的、自然的世界，充滿各式各樣不同的聲音。但那只是聲音而已，而且都是概念；鼻子能辨別氣味，經典中都講香而不講臭，其實說到香，也涉及到臭，包括其他的異味都在裡面，這是以氣味來說，其實應該是講氣體或者氣氳、氣氛，因為它有一個範圍，如果說它是氣味那就變成酸甜苦辣了。

因為舌頭才是辨味，接觸的是酸甜苦辣種種味道。身體的接觸能辨別粗、細、柔、軟、滑、濕、熱，種種都是依於五根與五塵，是不變的，為什麼？因為眼睛只能看不能聽，耳朵只能聽不能看，所以五根對五塵才稱之為對法；有了意根加入，色塵才轉變為法塵。意根又稱為浮根或不定根，當眼睛看，意根就隨著眼根接觸外面的色塵；眼睛能看，那是因為意根進入到眼根。所以眼耳鼻舌身是一個對法，絕對不變。為什麼意根是浮動的？因為任何一個根接觸外面，意根就跟著去認識，所以根塵接觸要認識之後才談得上是法。譬如眼睛看到一個電視螢幕，顯現顏色，但是眼睛看到的只是顏色，是個概念或者是一個形態。好比一個人像，頭是橢圓的，身體怎麼樣，只看這些表面，要等意根進入才能進一步認識，譬如：電視的背景、顏色以及場景怎樣，還有電視裡的人在幹什麼？是“意”才有認識能力。

所以五根沒有分別認識的能力，要意根加入認識之後才稱之為法。不是有一句話說：根塵相觸轉變為識，由識成智；智是什麼？其實還不涉及別的，只是法塵，可見由色塵轉變為法塵必須經過意根，只不過還在相對的色塵的範圍內，這一點要特別注意！假使眼耳鼻舌身同時都接觸外面的色聲香味觸，意根怎麼辦？其實意根都可以同時進入。例如：吃飯時有碗筷、飯菜，眼睛能看，耳朵能聽，這種氣氛之下，舌頭可以嚐到酸甜苦辣。但是話說回來，如果沒有用手去拿碗筷，怎麼接觸得到？所以這五者如果同時在作用，意根都同時參與。

記得過去我辦大專學佛營，有一位學醫的問我一個問題，他說：意根是不是神經系統？我說意根以根而言，可以說是神經系統，但是以意而言「不是」！因為“意”是主宰根的，其實眼耳鼻舌身五根都是神經系統，意根以根而言還是神經系統，只是眼耳鼻舌身意的本身是一個主宰者，意更能進入到參與，意可說是參與者。意有一個特色，就是能夠認識、辨別，五根就不具備這種能力。所以唯識學上另外有一個名稱：五根對五塵是“所”，意根參與就是“能”，能所相應而顯法，所以要去認識能與所，因為“能”是能力，眼睛能看，耳朵能聽就是一種“能”，而塵是“所”。

眼睛接觸外面的色，因為意根加入，相互之間形成一種關係。所以六根六塵──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，其實就是色法的一個基礎。如果談唯識學的基礎學，從十二法來看心法、心所有法，幾乎都少不了六個根本。但是這六個根本為什麼我們只談五個，因為意能轉法，“法”不是根本直接相對的，而是起變化後的認識分別之一種作用，唯識學要這麼去認識根與塵的關係。

再看五根跟五塵對法的關係，如果誤解了就會產生一個問題：閉著眼睛想，好像看見了什麼，聽到了什麼，其實裡面還有多少參與者，不只有意根而已；還有第七識末那識，或者“我”意識的參與，才有這種機會。所以千萬不要以為閉上眼睛同樣看得見，一定要有第六識跟第七識的參與，這點要特別注意！

知道了根塵的關係，但是色塵轉法塵也不是因為意根的關係，如果捨棄了五根，意根也沒有辦法憑空生起作用，也就是說五根一定要接觸五塵，不管哪一個根接觸到哪一個塵，或者同時接觸，意根才會起作用。可以發現為什麼唯識學要談眼睛所見、耳朵所聽，所謂的見聞知見？因為這是一個根本“我”的認識，本身具備什麼能力、有什麼條件？告訴我們怎麼去運作、發揮它的效用，不只是講道理。舉一個例子：鼻子聞到香不一定都喜歡，香有各式各樣香的氣味，譬如印度有很多異香，中國人還不一定喜歡！其實不說這麼大的範圍，以每一個個體而言，對香的分別都不同，譬如：花有各式各樣的香，為什麼談香不談臭？其實即使認為香，而不喜歡時就已有了臭的樣子了，香臭實是一體的兩面。

因為臭就是一種不喜歡，但是話又說回來，為什麼臭豆腐還有那麼多人愛吃？在唯識學上很值得去認識！我們知道臭豆腐的臭是鼻子聞到的，可是放到嘴裡是由舌頭辨味，就可以發現還是須有意根進入認識，才會起分別，否則鼻子聞了就不喜歡，那道在哪裡？不喜歡就算了，為什麼還那麼多人喜歡吃？因為放到嘴裡是舌頭辨別味道，感覺很好。同樣的，很多東西表面看不覺得怎樣，聞一聞好像還好，真正放到嘴裡就吐出來，因為舌頭的味覺不能承受。這都是因為意根的參與才會發起，但是意根如果沒有五個基本的根也不可能發起，這是色法上首先須認識的一個基礎，其中還涉及到如何轉識？能、所的相應才有機會，暫時我們不講這課題。

再回復一下：為什麼色法要以根塵為基礎？因為人活在世上，不就是憑眼睛所看、耳朵所聽、鼻子所聞、舌頭嚐到的以及身體接觸的才會發生問題嗎？如果不具備五根與五塵的話就是一個死人。所以色法一定要談這六個根本，尤其只談五根五塵並不表示就能夠認識，一定要有“意”的參與。如前所說，“意根”是一個浮游不定的根，也就是眼耳鼻舌身這五個一開始動作，意根就跟著參與了！絕不是根有動作而意不參與。舉一個例子：伸手要打人或要去拿東西，在那一剎那間並沒有覺得“意根”參與，事實上意根已經參與了！但是其中有一個主宰，它關係到第七識的問題，關係到“我”意識。當你伸手要去拿東西，一定有一種取捨欲望，不是發生在根塵上，也不會發生在意上面，但是這些都同時會在一起作用；當你要伸手打人，想打人就表示你不歡喜了，情識起了作用，已產生所謂的好惡之心，就是第七識，此即末那識的發起。

當然我們還沒有談到一個完整的識的問題，因為唯識學基本上是談八識，它是很複雜的。所以我們必須一步步慢慢去先認識而後了別，最後才會有行為，所以一開始我就說：唯識法相是從法相的建立，而後才能去談“識而後唯”，不能在沒有法相之下，憑空去談“識而後唯”，那是無從著手的！也就是等於我們看根的能力，與意的關係，這都是一種法相的建立；所以法相不是憑空建立的，它是來自色法裡面的根、塵，由色塵轉變為法塵，而後成為色法，不可以談色法就只談一個色的問題，捨棄了色塵跟法塵，因為法相並沒有建立，法塵的本身就是一個法相完成色法，相關的那就必須再進一步探討了，這一節就談到這裡。