「爾時世尊告普賢菩薩言：善哉善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻，汝今諦聽，當為汝說；時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽：」

這是普賢菩薩請教釋迦牟尼佛，如何下手修「如幻三昧」？普賢菩薩提問要以何方法、有何步驟來修行「如幻三昧」；這段文字很清楚簡單，不用做太多介紹。現在看

「善男子！一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心；猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動，亦幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是；是故幻滅，名為不動。」

這段經文是因普賢菩薩所提而做開頭的一些說明，我們要把握其中幾個重點。首先，釋迦牟尼佛並不否定「如幻」的問題；為什麼說他不否定呢？因為從「幻」當中如果能夠抓住一些什麼，就不是幻了。可是他又強調說，如果你抓住了一些什麼，就認為已經得到什麼，還是如幻。

第二個問題是以「如幻」而言，不是要去捨棄、排斥它，但也不是像一般世俗人去迷惑、去執著；而是藉這種如幻的境界，從「相」上，我們因為計較、執著而如何能做到不計較、不執著。於「境」呢？就是在境界裡我們如何能抓住一些什麼？得到一些什麼？可是這種得到也不能執著！那這當中不是有矛盾嗎？又要面對它，又不可以執著它，可是又需要它，又不能成為一個什麼……？這就是我們於經文上往往不太容易深入認識之處；佛陀究竟在說什麼？真正的法義在哪裡？其實佛陀說法其中都有很深的涵意，我們看經文後面提出「不動」二字，「不動」不是過程，也不是行為，而是結論。整個經文從發起到過程到結論，都含有「如何去把握？如何去接觸？然後如何去修養？」的內涵，如果不能用這種方式，只是依文解意，以「如幻」而言，就會變成「唉！佛陀說的好矛盾，又要這樣，又不要這樣，又不可以這樣，又應該怎樣」，其實那是我們自己沒有深入瞭解佛陀說法；若沒有真正的修養，依自己所理解的去論佛陀原來說法的法義，可以說，你對釋迦牟尼佛是非常陌生的。談及我們對釋迦牟尼佛的了解，不是指他的出生地，他的種族，他的人事背景，不是他這個人，而是他所表現的智慧。通常談到學佛，我一直強調「學佛是學智慧」，學了智慧有什麼用處？可以幫助你覺悟！就不會像一般人一樣，只是無明、迷惑、煩惱。學佛的人當然還是有無明，也有迷惑、煩惱，可是他可以跳脫出來，不被這些約束，不被這些綁住，反而還能從中得到好處。

就如佛陀說「幻」，是從相上進入到境界，假使對「幻」做比較分別的認識，那涉及到「相」，有它的「本體性」，涉及到「境」，一定有其「作用」；如果談「相」，不談「本體性」，談「境界」，不談「作用」，就會產生矛盾。為什麼？以吃飯為例：吃飯，涉及到飽、餓，這都是相上的問題，其實，餓了是一種境界，飽了也是一種境界，所以有相、有境。飽餓的本體以相而言，應該是關係到吃飯；飽餓的境界呢？它的作用是營養。如果不能這麼把握，就會產生很多是是非非。為什麼？飽，吃東西不就不餓了嘛！不餓並不叫做飽；為什麼不餓不叫做飽？因為飽是一種相，同時也是一種境，而餓也是如此。

那不餓呢？如果以相而言，不餓是一種什麼現象？又是一種什麼境界？相較於明顯的飽與餓，肯定來說就完全不能把握，為什麼？不餓，不餓到什麼程度？所謂不餓究竟是一種什麼現象？就會變成模稜兩可。因為佛法還是要從世間法的現實來看，飽就談飽，餓就談餓。為什麼飽？因為吃了東西；餓，是因為吃的東西消化掉了，這都涉及到本體性的問題，這就是相。所以談相，就要談本體性。我們說飽是一種什麼境界？餓是一種什麼境界？這就談到境界的作用，那肯定就是營養問題。如果只是談飽、談餓，捨棄了相的本體，境的作用，就會變成：「唉！吃飯真是多餘，你看看那麼麻煩，吃了以後不就變大便拉出來了嗎」？就會變成這種看法了。雖然這種看法並沒有錯，可是於相不識其本體性，於境也不知道它的作用，而佛法的法義，是要用相、境的方式去認識的。

所以以「幻」而言，於相我們不能否定，同時它的意境也不能否定；如果只談意境不談相，或只談相不談意境，那是「斷滅」；於法它就不是一個具足圓滿的法，所以我曾經提出：關係到人與事、理與法，總離不開「體、用、相、境」；為什麼？因為本體性關係到相，效用或者作用就關係到境界；所以佛法一定有它的圓滿性，不是斷章取義，既不是否定世間法，也不是完全接受世間法；就可發現，假設世間一切的法像幻一樣，就是如幻──如幻的相、幻的境界，而佛法不離世間法，因為它是以世間法為基礎。為什麼佛法要以世間法為基礎呢？因為人是活在現實中，離於世間法即無法可說，因為人是活在現實生活中，有其世間的法，只是問題差別在，此中有沒有缺失？有沒有傷害？有沒有利益？所以才談要從中去認識、去了解，我常常說要認識、要了解，就是從中去發現，發現什麼？那就是「覺」。

佛法是覺悟之法，能夠從中認識、了解，就能有所發現，有所發現，就是一種覺，顯現出來的就是佛法。如果說，你雖然有認識，不一定了解，那就沒有覺的機會，即使有所認識，有所了解，若是依於自我意識的話，我講的自我意識是，每一個不同的人的自我意識，不是單一的自我意識，那還是不可能顯現像佛法一樣的覺，為什麼？那是自己的感受，依理性或感性的自我所完成的一種結果。所謂的，這個我喜歡，這個我討厭，這個大家公認是好的，其實都還是一個自我，只是這個“大家公認”是很多個自我的聚合而已。

所以說世間法，如果以經典上講「世間如幻」，世間就像一個夢幻似的境界，這個環境它是虛妄的、不實在的，這話怎麼說？好比說地震，原來好好的一座山、一條河流、一些房屋，因為地震整個變了，因為它不是一個恆久性的東西，是暫時性的，而我們往往把這種暫時當成是恆久，因為把暫時的存在當為事實，就會產生計較，產生執著，因為有這種計較，有這種執著，就變成一種定律，好像非這樣不可了，就會造成這種現象。譬如我們常講：「這是我的」，不管什麼東西，好像這是你的，這是我的，這是他的。其實我們如果腦筋稍許轉一下，這是我這個「我的」，這是他那個「我的」，這是你那個「我的」，都離不開是一個「我的」；即使還有一個他，還有一個你，事實上都還是有一個「我」，絕不會只有一個「我」。為什麼？人為什麼會產生爭端？這個說東西是我的，那個說是我的，那最後是誰的？

我最近看了一個廣告蠻有意思；一個家庭，有一對父母，一個小孩，小孩拿了一盤水果，本來他要擺在桌子上，可是他馬上一個意念說：這是「我的」；那個爸爸就說：這是爸爸拿錢買的啊！對爸爸來說是爸爸的；孩子又說：是我從冰箱裡拿出來的。以水果而言，是爸爸花錢買的；可是有沒有想過？又是誰把它洗得乾乾淨淨放到冰箱裡的呢？就涉及到媽媽了；結果就變成三個「我的」了。當然廣告最後說，這些東西放在什麼地方？放在冰箱裡，這個冰箱是誰的？是三洋的。為什麼講三洋的？其實講聲寶的，講什麼的都可以，很簡單，這個冰箱是那一家公司製造的。可是這又有問題了！工廠裡出錢的是老板，他有一個「我的」，那個冰箱各部份有不同的工人，或工程師、設計師在那裡做，這裡面涉及多少「我的」？我們常常一言以蔽之，就認定這樣──「我的」，就肯定了。因為世間本來就是如此，是肯定；可是以佛法看這種肯定，就涉及到相上的一個本體性。為什麼涉及到相上的本體性呢？假使說這個冰箱，如果說是「我的」。以本體性而言，現在擺在工廠裡，那是工廠的。擺在商店裡，是商店的。擺在這個家裡，是這個家庭的。可見它的本體性，於相而言，還要看所謂的時間、空間來確定它。往往人就是如此，執著於現在，我所擁有的就是我的，事實上也是如此。譬如這個冰箱擺在商店，我拿錢買回來放到家裡，當然就是我的了。可是沒有花錢買回來之前呢？那是商店的。這個商店裡的冰箱，是工廠裡的，這些都不能否定，只是時間、空間的不同。所以佛法中，常常談「時節因緣」，就是認識時間、空間的差異性。

談本體，如果在相上不能確定它的本體性，只是在相上打轉，就會爭論不休，就有所謂的是非、對錯，應該、不應該，就有各種相對的分別，這種相對的分別，就是因為有一個「我」，但不要忘了，還有別的「我」，什麼「我」？自己以外的他的「我」！人在世間裡，都是以自我為一個重點，你如果以自我為重點，捨棄了自己以外的他的「我」，那你的一切可以這麼說，就會變成一種「如幻」。於相上是如幻，譬如說這棟房子是我的，地震一來，震垮了。那棟房子是誰的？一條河流，原來是在這個位置，因為地震產生地變，河流改道。一座山原來標高多少，因為地震塌下來，移動，沒有那麼多公尺了。這些標準，都是在遷流變化中所產生的。為什麼說世間的一切是如幻呢？因為它會遷流變化。所以於相上，如果不談它的本體性，執著於相的話，就會出問題。談本體性，要用什麼方式去看呢？這涉及有關物質方面、精神方面的內涵；於「相」談本體性，物質的是「成、住、壞、空」，精神的是「生、住、異、滅」。

好比談物質，是這個東西形成了，叫做「成」。形成之後，存在那個地方，就是「住」。可是因為時間，不管是氣候也好，溫度也好，或是其他一些環境因素也好，它會慢慢起變化，產生一種「壞」的相。最後，原有的這物質的相，會變成不存在，叫「空」相，這就是「成住壞空」，是說物質的相。假使我們捨棄了物質的「相」，來談「相」的話，是不可以的。可是只以物質的「相」來談「相」，也不完整，因為還有精神層面的「相」。精神層面的「相」是什麼呢？「生、住、異、滅」。「生」是發生，「住」跟剛講物質的「住」相同，是一種存在的現象。「異」，變異就是變化，與原來的樣子不一樣了，有差別。最後消失掉了，就是「滅」相。這樣講於文字上有了概念，我們以實體來譬喻分析一下：一個時鐘掛在牆壁上，或擺在桌子上，時鐘是由很多物質體組合起來的，肯定於時鐘的相而言，包含有物質的，也有精神的方面，於物質而言呢？很多的物質體組合成為一個鐘的樣子，這叫做「成」，形成為一個鐘。假使它擺在商店裡、擺在家裡或掛在牆壁上、或擺在桌子上，這種現象就叫「住」相。「住相」之後，隨著時間久了，就會產生原來是新的、好的，慢慢就變成舊的、壞的，最後，這個時鐘可能完全沒有用了，這個時鐘在物質體上完全不存在了，好比說時針，秒針、分針都已經掉了，數目字也看不見了，整個都生銹了，到最後呢？原來這個時鐘的本身，那個「成相」就變成「空相」了。所以談「成、住、壞、空」，是以物質體的相而言。