現在繼續介紹唯識法相裡的百法，“心所有法”的隨煩惱；前面已談過懈怠、放逸，接著來談兩個名詞：一是“失念”，一是“散亂”，這兩個名詞稍不注意便會弄錯；先看失念，“失”是失去了什麼，“念”是意念的念。失念跟散亂一不小心會以為就是一個，其實失念是空亡，沒有內容；而散亂的本身是有內容的，只是這種內容很凌亂，二者不同的地方要分清楚！

我們先談失念，一個修行辦道的人，如果本身沒有佛陀的道理方法做基礎，最容易形成失念。譬如以聲聞乘跟菩薩乘來說，我們曉得聲聞乘是講離苦得樂，並沒有失念。但是有時候一般會認為聲聞乘是住空，其實不是的！他是於現實的苦不想再承受，希望趕快離苦得樂，就被當成以住空而為樂，其實是錯誤的！

菩薩乘呢？於苦而言是不以為苦，所以如果談空亡，是以意念的內涵來區別，意念裡面沒有內涵，就是一種空亡現象；為什麼會空亡？因為他把他的意念消失了。經典常講一心不亂、要制心一處，甚至講修行三昧，其實說的都是念的問題。所以念不可以失去，若失念就無行可修！問題的關鍵在，若對佛陀的道理方法沒有基礎，就會動不動就淪於空境，將什麼都空掉！像電視裡演的濟公和尚什麼都空空，其實這是一種錯誤的認識！佛法不是用這種方式，認為把身口意和心都空掉，才是修行的境界，這是完全的錯誤！那就跟朽木、頑石一樣，因為朽木、頑石的本身就是沒有意念的內涵。

所以談失念不僅是在意念上的把握，意念的認識尤更重要！譬如說煩惱，其實是一種意念，菩提，還是一種意念，那就很容易理解了；若說空，要把煩惱空掉，成嗎？因為菩提是從煩惱中顯現的，若把煩惱空掉了，還有顯現菩提的機會嗎？所以用自我意識去解讀經典，或揣摩佛菩薩的修養，都是學佛本身對佛法太陌生，以致往往淪於空亡，反而將失念當成是一種境界。

對修行人而言，為什麼說“失念”是隨煩惱？舉一個例：是人都有欲望，所以少不了貪瞋癡，其實有欲望並不是罪過，但要看欲望的內容是什麼？其結果又是什麼而定。對於意念要進一步去認識，譬如欲望的生起，如果都是強烈的佔有，那的確是不好！可是也並不表示裡面就沒有道，如果認為意念不好就捨棄，那就無道可尋了！何妨想一想“不好”裡面的好在哪？如果只說不好就捨棄，那就是一種失念。同樣“好”也一樣！要從中去認識，思考；“不好”在哪裡？“好”又在哪裡？一味捨棄就是失念！就是空亡！學佛的人通常怕煩惱，一味追求菩提，但是釋迦牟尼佛從來沒有給我們一個菩提，相反的煩惱裡面才有菩提！如果只想空掉煩惱，害怕煩惱，那怎麼有機會顯現菩提？發現菩提呢？所以這失念要特別把握！

其次談“散亂”，散亂的本身以白話來說就是精神、意志不集中，也可以說散亂就是妄想、雜念。話說回來，以看電視來說，不管你看什麼樣的內容，如果你認為看電視就是浪費時間，不是一個學佛的人該有的行為，那並不表示你就不散亂！相反的，你一天到晚誦經、禮懺、持咒、念佛，那也不表示你就不散亂，為什麼？一切要看你的意念擺在什麼地方而定。譬如誦經，是不是專心在誦經？禮懺，是不是專心在禮懺？如果過程中一腦袋瓜子都是妄想雜念，那不就是散亂嗎！即使看電視，電視裡表現的是世俗的談情說愛或打鬥時，你認為這些就是不好，強調要提起正念，要好好修行；其實這時反而是修行的最好機會，為什麼？我們知道談情說愛是一種情色，一種欲，你從中間就可以去體會很多；至於打鬥，我們看電視裡的摔角、各種打鬥，想想那個參與摔角的，在擂台上被打得臉青鼻腫，甚至折骨、受內傷，他心甘情願，但若是在平常或是在家裡，誰敢碰他一下？就可以體會很多！

再看那些暴力、戰爭、打鬥片，在影劇裡看起來覺得好殘忍，其實人的世界本來就如此，如果人的世界沒有這些現象，何須還要佛法？佛法提出來的道理方法，就是針對世俗的缺失，要我們去認識它、瞭解它，怎麼樣使缺失愈來愈少，那才是佛法的目的！否則一味講求要莊嚴、清淨，對世俗的一切卻用否定、逃避的方式去面對，則還是散亂，因為你對那些現象已經有所畏懼了！若沒有看到、聽到還好，只要看到、聽到了，即使你平常有很多的修行，乃至有經典、咒語可以支撐，也是撐不住的，為什麼？因為你害怕那些！

其實散亂的本身，以妄想雜念而言，你必須面對它去認識、瞭解，甚至這還不夠，你還要有所發現，發現「其中有沒有道」？不能害怕它、逃避它，況且一個人也不可能遠離世界，要有本錢去面對，現實本來就是如此，否則談佛法、談唯識幹什麼？就是告訴我們要從認識瞭解中去發現什麼，才能夠識而後唯，會談這麼多隨煩惱，都是因為大家對道理方法陌生，對煩惱的形成會理所當然的害怕，所以才會隨著煩惱衍生很多的隨煩惱來，這都因學佛缺少正知正見之故，但什麼是正知正見？並不是說把佛陀的經典或名相或方法搬出來就是正知正見；你必須瞭解，如果這些都是菩提，那麼它能不能使現實都成為菩提呢？所謂菩提，一定是在煩惱甚至引發的隨煩惱中去認識、瞭解而有所發現，達到識而後唯─才是轉煩惱成菩提！否則你就是在煩惱、隨煩惱了！所以不要害怕散亂、逃避散亂，一定要面對它，當然面對就一定要有本錢，所以要懂得道理方法，這些道理方法就是佛陀所說的經典、名相的內涵。

我們常講「依教如法」，何謂「依教如法」？就是要依於佛陀所教，依於佛陀所說的方法；“教”可說是以理而言，“行門”就是法。至於以名相、法相而言，同樣有其法義；所以我常說，我們講了許多的經典文字、許多的名相、許多的道理，法在哪裡？若不能發現法，你就會陷在散亂之中而不自知！好比你要看一部佛經，往往有一些名詞與文句，的確找參考書都不容易找，這時你如果隨它去，你就不能融會貫通佛陀的道理方法了，一心想找資料，的確又會造成很多的煩惱、隨煩惱，那該怎麼辦？說“算了！學佛這麼麻煩”，可能就會造成這種後果了；而如果自己平常一邊就自修佛陀的道理方法，一邊又能親近到善知識，問題是不是就可迎刃而解?!所以我常說：學佛有三多──多看、多聽、多問！就是幫我們怎麼能在散亂中提起正念，制心一處，做到一心不亂！這就是對散亂應有的認識。

最後一個名詞──不正知；前面講過不正見，這裡又談不正知，究竟不正見與不正知有什麼差別？為什麼煩惱中談了五項不正見，這裡又提出一個不正知？而不正知又是隨煩惱？要瞭解，“不正知”的“知”是一種知識，知識經過整理、經過修養可以完成經驗。正見或者不正見，是依於根塵相觸發起來的意念，也就是所謂的意識，這種自我意識就是以自我去了別所完成的，往往是不正見！不正知呢？是進一步較深入的說法，不正見是屬於煩惱，而因煩惱引發的，由不正見才會產生不正知，為什麼？因為沒有確立正確深入的認識所致。舉一個例子：學生時代常會犯的毛病，好比早期有一段時間流行武俠小說，很多學生就拿課本的封面包著武俠小說上課，好像聚精會神在看課本，其實是在看武俠小說。以此事而論正知見，武俠小說不是歷史，說難聽點，本身就是胡說八道，對學生來說是一種不正見，可是什麼是不正知？那是因不正見而產生不正知，如果知道武俠小說與自己的課業、甚至前途事業一點關係都沒有，那就是正見了！當然如果他能深入地去面對武俠小說，就不會拿課本的封面包上武俠小說，否則，他的表現就是不正知。

再舉打餓七的例子，學佛的人經常會去體會「餓七」，如果本身不正見，不瞭解打餓七有方法──怎樣不傷害身體又可以達到餓七的目的，所以沒有建立起正見的表現無知就是不正知；有很多餓了三天、五天、六七天，甚至餓個十來天，就像現在流行所謂的絕食抗議，這哪是禁食啊！要知道禁食的目的一定有其方法，若不能夠建立正見，誤認為自己曾經打過餓七，可以十天不吃飯，這種表現就是不正知；可見不正知的來源是因為你不懂得什麼是打餓七，不知禁食應該是用什麼方式去做，這就是沒有建立起正見。再看所謂的苦行，很多人認為苦行就是住在山裡面自耕自食，沒有時間去修行辦道，其實苦行也只是一種體會，像打餓七、禁語一樣，把它當成一種修行，藉著過程做一番磨練；但如果是躲到山裡面開山、生產、養活自己，那不叫做苦行，那只是捨棄出家的身分做農夫，如此而已！如果以住山來講，經典通常講“蘭若處”，什麼叫蘭若處？就是清靜的地方。其實清靜的地方也不只限在山裡，其實經常住阿蘭練若的都是一些苦行者，想去體驗那一種苦；因為在寺院裡衣食住行都不要你操心，一旦自己單獨住，衣食住行都要自己來，所以是面對苦行的體驗；講不正知，是因為他沒有深入去認識，不正知的來源就是因不正見而生起的，所以才會叫它隨煩惱。