「於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言:大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次……」

這一段經文是問問題，問菩薩怎麼去修行？有什麼樣的順序？要經過什麼樣的過程？這是提問的一種方式，沒有太多可以解釋的，我們再看下面的經文：

「 云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？

 世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺，不能悟入；

 願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。

 作是語已，五體投地， 如是三請，終而復始。           

 爾時，世尊告普眼菩薩言： 善哉善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便； 汝今諦聽，當為汝說。           

 時普眼菩薩奉教歡喜， 及諸大眾，默然而聽。」         

這段經文的重點在哪裡？一是思惟，二是住持的問題，問要怎麼樣去思惟？怎麼樣去住持？先談談思惟：如果說思惟就是奢摩他也可以，或說三摩地也可以，或者講三昧也可以，這都關係到思惟。當然，依梵文有不同的翻譯上的認知，譬如三昧是正受，三摩地則是總持，因此不要用這種方式看；其實這些名相的法義都關係到思惟，好像禪一樣；禪就是一種思惟，所以把禪翻成比較容易把握的意境，那就是“靜靜的思考”；"禪那"有一義是思惟修，還是思惟。那麼究竟思惟怎麼解釋？先從名相上看，思惟就是意念加心念所完成，五蘊中的想蘊就是思惟。我們先認識意念是怎麼產生的？這關係到根與塵的相應，再由意根轉變為法，五根與五塵尚為色塵，是一個對法，必須要意根參與生起作用，前面的五根跟五塵打交道才有法塵的顯現，但是法塵並沒有生起作用，必須進入五蘊，從意念進入到所謂的心念，換句話說，心念跟意念兩者發生關係後，才完成五蘊的想蘊。

所以意根跟前面的五根、五塵打交道產生法，五根與五塵打交道那是一種對法，是色塵，於法尚未有關係；色塵之後，意根進入才有法的形成，這是屬於意念的部分。再從意念進入到我，通常說"心即是我"或"我即是心"，也就是意念相應於心，才形成色法，所以是意念與心念的完成，之後的五蘊才顯現出想蘊來，以單一的來說意念是色塵，心念是法塵，而心念還只是一個概念而已，一定要跟我相應，也就是外面有了色法，才有色蘊的形成，受蘊的形成是來自感受所起，有感受才知道色法，能起變化，生作用，可是這變化作用必須要進入想，所以我才不談色蘊跟受蘊，只談意念跟心念完成的就是想蘊，道理就在這裡。

可以說，思惟是意念到心念完成想蘊，想的本身就稱之為"思惟"的話，這是有變化、有作用的一個階段。因為前面的色塵到法塵並沒有作用，而要有作用必須起變化；舉一個例子：汽車是以各種物質做成各種零件才組合成的，汽車稱之為法塵的話，那些零件就是色塵，為什麼？繼續談下去就會了解，物質體造成了零件，但是零件並不代表是汽車。譬如一個螺絲、引擎、離合器或一個車箱，車箱只是幾塊金屬或塑膠組合成的，再看這些零件的本身是色塵，組合完成一部汽車就有了"法" ，稱之為法塵。那為什麼還涉及塵呢？因為它還是物質體完成的現象，如果稱之為法就叫做汽車，可是這汽車只是一個法塵，什麼時候才顯現色法呢？當把電門打開、加油、拉離合器、然後拉剎車、拉排擋，一系列動作全部出來，加上那個我都叫做色法。可是這個色法只能說有變化，並不能產生作用，因為只是原來的物質體組合成為汽車，它的功能開始產生變化而已！這些變化又涉及到前面的法塵跟色塵，所以相互之間都有關聯。

剛才說汽車本身生起變化，那作用呢？就要了解汽車是幹什麼用的？當然是供乘坐、載貨用，但是這裡談作用不是這些，而是使所有的機件配備產生變化，然後讓車子轉動才是作用！可見即使有了色法，車子不能走動有什麼用？所以起變化、產生作用是憑靠許多東西而完成，車子能動就是汽車的作用完成了，我們拿汽車做什麼用那又涉及到另外的問題，什麼樣的汽車做什麼用，可是也不一定！這涉及到因果關係、因緣法則。我們說貨車可以載貨難道就不能載人嗎？現在有一種貨車專門載豬、牛、羊，甚至還有載鴿子、雞、鴨，你能說這是一部豬車、羊車或牛車嗎？它還是汽車，只是有不同的作用。但是其基本作用還是在於要能夠動，如果不能動就用不上它；可見因變化而生作用，是因色蘊形成才會有感受，繼而感受起變化，産生作用，即是想的作用，“想”的作用就是思惟。

剛才說汽車要能動才完成它的作用，產生作用必須要起變化，有很多不同的組件構成汽車的轉動，這就是變化！如果說汽車的作用是載貨、載人，那不是因變化而生起的作用。汽車能幹什麼？汽車有不同的汽車，公共汽車、大巴士、大貨車、卡車、小轎車，甚至還有跑車、賽車，如果只是談汽車的種類就完成了五蘊，從色蘊的形成到感受、然後到想，最後有所行為所完成的結果，這是一個思惟的完成。汽車載什麼？那又是另外一個思惟。可見任何一個思惟還是從緣起到過程到結束，就是一個五蘊的變化作用，從色、受、想、行一直到識，識就是一個思惟的完成。

為什麼要談思惟？因為思惟一不小心就成了妄想雜念；佛法談正思惟，雖然妄想雜念也是思惟，但不是正思惟，我們也不要說佛法的才叫做正，如何是正？譬如汽車，我們不談它怎麼構成的，又怎麼起變化、生作用，只要買一部車來代步，為了方便，這是正思惟沒錯，至於要買什麼樣的車則是另外一個思惟了；像進口車賓士這一類的車動輒幾百萬，如果不考量自己具備的條件，不顧一切去買一部很高貴的進口車，花幾百萬買來了，第一期頭期款付得起，以後怎麼辦？假使薪水階級又沒有別的收入，一個月領十萬好了，一年只有一百二十萬，而一部進口車可能兩三百萬遠超過你的能力，奢想於此那就不是正思惟了。即使剛好一百二十萬還不是正思惟，為什麼？你一年一百二十萬收入所得，全部都買車了，以後的三百六十幾天，衣、食、住怎麼辦？何況還有其他的消費比方娛樂呢？

可見這一些都不是正思惟，正思惟是量力而為，除了衣、食、住本身都已考量，剩下的買車這是不是正思惟？也還不可靠，為什麼？萬一生病了怎麼辦？雖然有健保，但是補助有一定的項目，超出了那些項目還是要花錢。可見這種思惟雖正還不一定完整，涉及到對自己的認識多少？如果對自己都搞不清楚，就是妄想、就是雜念，那不是正思惟！即使表面看起來是正思惟，還得分析有沒有缺陷與傷害性。思惟人人都會，妄想雜念是不正當的思惟，也要能去把握，而最難把握的是自以為是的正思惟，人常會用自己有限的知識經驗去衡量作為，其實還有那些知識經驗不夠，所沒顧慮到的仍會產生缺失與傷害；真正談“正”，的確無法做到百分之一百沒有缺失與傷害，但至少能做到不傷害別人，自己受的傷害可以減到最低，這才可以稱為正思惟，只是並不一定是完整的。

談思惟事實上還關係到另外一個名詞"住持"，如果不能把"住持"兩個字搞清楚，正思惟就建立不起來，怎麼說呢？寺院裡的負責人不就叫住持嗎？其實在寺院"住持"是一個職務，在這裡它關係到法，所以就要了解"住持""：住"是長久性的存在現象，不一定是三年、兩年，五年、十年也不一定，只是看起來比較長久而已。"持"是一種操作或者是主動性的領導與管理。"持"是一種行為，以世俗來講，家庭主婦持家也是"持"，出家人從事大寮香積工作也是一種行持，都有他的行為，其他知客部門、維那部門都有不同的行為都叫"持"。

一定要搞清楚“住持”兩字，有時還誤把人字旁去掉變成"主持"，那是不對的！關於這個名相的解釋，經典上幾乎沒有談到“主”。所以"住"是一種存在的現象，"持"是行為，這種行為存在於某一個團體某一個環境與範圍，不只涉及某一個人，而是涉及每一個人的我，才說是一種存在的現象，表現的行為。如果不能理解"住持"而談正思惟，結果都是妄想雜念，因為存在的現象有偏差的、有正當的、也有必然的這種行為，是可以調整的。

所以存在的現象可以改變，行為也可以改變，因為關係到思惟，思惟是可以改變、調理的。如果"住持"只是擺在寺院方丈和尚叫住持，以名詞而言並不能說錯，因為以寺院的住持而言，常住在寺院從事他的工作那也叫"住持"，但是法義上不能用這種方式去看。所謂存在的現象，世間法是一種存在的現象，不可能逃避與否定，既然不能逃避與否定，是一種存在的現象，那要用什麼樣的行為去面對、掌控，這就需要靠思惟，如果都是妄想，表現的就會不實在，如果是雜念，則是亂七八糟。談正思惟如果捨了"住持"，也就是存在的現象，而抱著否定、排斥、遠離的態度，那確實是不可能的。

因為依於存在的現象才引發思惟，才有行為的表現，不管行為的開始與過程都涉及到自己思惟的調整、變化，因此捨棄了住持是沒有辦法顯現正思惟，道理就在乎不去調整而用直覺的方式，以自我的意識去看問題，就認定如此。這一種現象就是沒有修行！因為思惟的本身是一種內在的行為力量，具有這內在的行為力量是因為曾經收集了很多知識經驗，做了一些修養，可以控制與把握自己的身口意行為，當然表現出來的是好，思惟就是正，否則跟世俗人一樣那就是妄想雜念。

再舉一個例子：佛法談布施功德，布施是正當的行為；功德是行為以後的結果，但是須正當的布施它的結果才是真正的功德。現實裡有以下的存在的現象，也是我常舉的例子：走在街上看到角落裡有一個人蹲著，全身發抖甚至臉上蒼白，還流著眼淚、鼻涕，看起來非常可憐。如果你是一個行善的人可能會去布施，給一點錢幫助他，完成布施的行為，也得到那個人的感激。但是你不知道他拿了錢以後到底去幹什麼？因為你沒有這方面的知識經驗與修養，只當他生病然後給他錢，所以雖有布施的行為結果卻不是功德。

因為有可能是位吸毒者，毒癮犯了沒有錢買毒品。看起來好像是正思惟，事實上完全錯了！你沒有知識經驗當然無法分別事情的狀況。如果沒有知識經驗又遇到這種事，該用什麼方式面對這存在的現象？就要提起正思惟了，還是可以為他做一些什麼。比如真正生病了可以問他：你是不是病了？有需要的話我就送到醫院去。如果是一個吸毒的人一定說：不要麻煩你！你只要給我一點錢我自己會去看病。絕不能聽他的，得好好思考一下，既然生病送到醫院應該求之不得，或者幫他叫個計程車，結果如何就可以知道他是否真正生病需要幫助，你若是達到助人的目的，當然就有功德。

可見存在的現象引發思惟，但不一定是正思惟，說不定只是雜念、妄想，所以談正思惟絕不能自以為是，世間常存在著現象，應該怎樣、不應該怎樣，有對、有不對的，都有什麼樣的問題存在。思惟如果捨棄"住持"，捨棄了存在的現象，不把存在的現象搞清楚，不再多加思惟而立刻去行，以五蘊而言就是色受想行識一氣呵成。因此談正思惟，如果能從住持上把持存在的現象，思考後再去做，就涉及我講的五蘊的「想行之間要建立起間隔」的修養問題。就是怎樣運用間隔使原有的“想”轉變為“非想”，甚至達到“非非想”的境界，就可以發現思惟跟住持的關係原來是如此。但是這樣做是不是就懂得道理可以下手了？經文中佛陀還提了許多，我們再繼續看，問了這些問題要怎麼樣去思惟、怎樣去住持？