繼續介紹唯識法相，現在談的是百法中的“異生性”，是心不相應行法裡的一個子題。“異”是差異，“生”是發生，“性”是講本質或本體。異生性的法義該怎麼說？“法”，以佛教的立場，當然都講正法，佛教以外是外道之法。但是這樣的分別難免涉及是非，所以仍以佛教正法來說異生性，就必須從有為法上看，因為百法都是有為法，依於有為法看異生性，例如“水”，有露水、山嵐，是從水的緣起來說，至於水的種類，生起的現象都相同，但是緣起不同，所以“性”依本質而言，水都是水，緣起往往有所差別。譬如雨水的緣起，是海水被太陽蒸發，透入雲層轉變為水的。但以水而言變成雨水，那是水的類別，不是緣起。“嵐”則是一種很潮濕的霧氣，其中也有水；再看人為的蒸餾水，它的緣起跟海水蒸發的緣起其實是相同，嵐的緣起也是一樣，為什麼生起的現象相同，還說它是異生呢？

“異”是依於環境、背景有所差別，僅僅以水而言，有溪水、井水、河水、泉水以及更多不同的水，其實還不能稱之為類別，屬於緣起而已。所以於生的本質而言，水都是水，只是生起的緣起不同，有顯現不同的差異。通常泉水的污染情況比較微乎其微，山水的污染就比較容易發生，而井水、地下水可能污染的情況就很嚴重；溪流、河流的污染，當然也有其差異性，不過並不是從水的髒不髒來看，而是依於產生的緣起不同，此中有其差異才就叫異生性。再用另一個方式來看異生性，譬如口渴了喝水能止渴，以本質而言是肯定的，以生起的現象來說，談生就要談滅，若“生”是口渴，“滅”呢？要化解口渴就不能肯定一定喝什麼水才能止渴，唯識學講了別，就是要認識、明了、辨別，口渴雖需水止渴，但不一定非要什麼樣的方式，只要能解渴就可以；喝水、喝茶甚至吃冰或喝其他的飲料，所以解喝的方式其中有差異。以性而言，不是談水的本質，而是談口渴的本質、生起的現象，而後怎樣止渴，那就有差異！這種情況就叫“異生性”。

再看，依於法而言，其實剛剛談這些都是“相”；就是把法相建立起來，如果談“水”，水依於法相…，其實談相都還是概念。如果建立法相呢？以水而言，那是談它的性，就是濕性。不能說水有那麼多不同的緣起，那麼多不同的生起現象，所謂的差異相，絕不是用這種方式看法相的建立；談水先要瞭解它的本質，就是異生性的“性”，它是以濕性來說，濕性生起有什麼作用？萬物的生長必須要有濕性的環境，但是濕性的環境往往因為生起的因緣不同，譬如土地是潮濕的，可是太陽曬得太久，時間拉得太長，土地的濕性就不存在了，想維護生命必須澆水才能維護濕性；其中的差異在哪裡？如果土地的濕性因為陽光的照射乾燥了，澆水只是維護濕性的方式，濕性差異的程度又在哪？難道除了澆水，就不會遇到下雨嗎？講差異，問題出在哪？譬如正在下雨的時候要不要去澆水？如果澆了水剛好又下雨，會不會認為原來澆水是錯誤的？除非你知道明明要下雨了，還去澆水！而之所以去澆水，至少本身知道不會下雨，就無法使土地恢復它的濕性。所以以法來看其差異，就是依於事物而說道理，依於道理而說明事物，差異就在這裡。

所以異生性要以一個完整的法相作了別，才能夠合乎唯識的“識”，這是談異生性。

可是為什麼有時會引發一種隨煩惱的現象發生？那就要瞭解，通常依於人的本身，而這個人的本身──關係到異生性的“性”的問題，也就是本質的問題或說本體的問題。如果說依於人跟另一個本質、本體，相應於你自己的本質、本體的時候，也就是說你這個人不管是感性的、理性的那一份情識作用，當面對某個環境所生起的一些差異時，而這些差異是可能在同一個時間、也可能在不同的時間，這又關係到相同的空間跟不同的空間而引發產生煩惱；如果它是一個決定性的，當然它就不會產生煩惱；之所以會因煩惱而引發隨煩惱，是因為那異生性的“異”，不是那生性的“生性”，這一點我們要把握。

其次談“無想定”，很多人說佛教講有想定、無想定，其實佛法裡面不講“無想定”，它不屬於佛法中的一種，是依於外道來說無想，佛法講有想無想，它是一種什麼情況呢？譬如依於“有想而言，這“有想”是五蘊變化生起的作用與現象，假使因為別人的一句言語，你感覺受傷害而產生煩惱，在佛法裡面，肯定是要你從有想上面去著手、去認識，而後把原有的有想給它化解掉，使它不存在，可是這種不存在不叫做無想，為什麼說它是外道的一種方式？因為外道不是去面對煩惱作認識、瞭解，而是煩惱來了把精神寄託在一個不可知或是神或是一些什麼方法上；譬如拜火外道，朝火不停地拜，認為可以化解煩惱；認為可以從“有想”上，我不去想就可以了！事實上煩惱來了，情識作用生起，不去想是不可能的，一定會產生想。所以無想定的目的，以外道而言是不去想它，讓六識不起變化、不產生作用，完全依賴外在的方式，如拜神、拜火或自我虐待，主要是使六識不生變化，就不會產生作用，這是他們所謂“無想定”的內容，所以是外道的方式。

佛法談什麼呢？就是下一個要談的“滅盡定”。“滅”是針對“生”而言，有“生”就有滅，如果一逕談有“生”就有“滅”，那還是在“生滅”中打轉；必須“生”也不起，“滅”才會盡，也就是“滅”也不需要，成為多餘的了；至於“盡”是盡絕之意。現在發生的就是“生”的問題，因為有“生”才有“滅”；所以學佛的人為什麼談“滅”先要瞭解“生”？譬如煩惱生起，從煩惱中顯現菩提，煩惱就滅了，但又有一個生相，什麼生相？“菩提生”！所以如果執著於菩提就永遠在生相裡打轉，因為菩提只是從原有的煩惱顯現的覺悟，把煩惱搞清楚，煩惱就不存在了，只有覺悟才使煩惱不存在的，並不是找一個菩提去化解煩惱。

所以說“菩提生”，並不是說菩提是有生有滅的現象，而是煩惱是業，菩提就是道，要化解煩惱業一定要有方法，這個方法就是“道”；一旦運用“道”把煩惱化解了，也無須執著計較於道。舉一個例子來說：《金剛經》裡面有句話，本來《金剛經》屬於般若學，放在唯識學是不倫不類，但是這例子倒不一定就要以金剛經或般若學來說，唯識學也講得通：假使有一個人要過河，從此岸到彼岸，最好的辦法就是有工具，這工具是竹筏子、船、甚至一座橋都好，只要能用它渡河，到達彼岸，肯定要有一個方法，道就是方法。但是如果過河，坐船或過橋之後，覺得工具很好用，就把船背著或把橋扛在肩上，執著下一次過河可以使用它，這就不叫“菩提”了，也不叫道，也不是方法。

“方法”，只是一種運用它來達到你的希望，所以菩提生起、化解煩惱的那一刻，只是一種方法；談“滅”，只有菩提生，沒有菩提滅的說法，因為它是隨著原有的煩惱使煩惱化解掉，方法也就完成了，它沒有什麼滅不滅；然而很多人，尤其是談唯識學，總認為「菩提生起了，所以煩惱滅了」，因不可以執著菩提，所以要把菩提也滅掉，聽起來好像有道理，其實是畫蛇添足，想想看！剛剛我說“菩提”只是一種覺的現象，而它是道，道就是一種方法；煩惱來了，一定要有道理、要有方法，把煩惱搞清楚，才能把煩惱化解了，生起的是菩提，那菩提是什麼樣子？你拿給我看看！其實菩提只是一種方法，把問題化解了，方法也不存在了！談滅盡就是用這種方式來看。千萬不要說煩惱是業，因為煩惱生起，我有菩提生起使煩惱滅了，煩惱滅了還不夠，要把所有的煩惱都滅了才叫滅盡，用這種方式講就錯了！唯識學不是用這種方式看，佛法也不是用這種方式講，滅盡也不是那麼解釋，要特別注意！

尤其依四禪八定來講，“滅盡定”是屬於第九個定，四禪、四無色是八個定，“滅盡定”可說是要“非想非非想定”都完成了，這時煩惱也不起了，當然不再需要有菩提去覺去化解煩惱，這一些都不存在了！所以最後的結果就叫做“滅盡”；然而真正的“滅盡”在哪裡？是以五蘊來講，也就是以第七識來說；所以前面的無想是搖搖頭不管它，另外找一個方式就可以，捨棄了前六識的變化作用，所以說是外道。那“滅盡定”呢？是依於五蘊到達滅盡的境界，也就是不會因為色塵、法塵、色法的影響而產生色蘊了，當然也就無所謂感受，更不需要去想，也沒有什麼行為，更不可能有什麼識的問題。所以五蘊裡最後的那個識，就是我們現在談的滅盡定，滅第七識的東西，那第七識是什麼？就是色受想行識，最後連結果都不存在，也就是五蘊不起了，五蘊不起了當然就不會有什麼問題發生，也就到達一個完全盡絕了的狀態，這個叫做滅盡定。所以要搞清楚，為什麼“無想定”是以外道而言，它是滅前六識；為什麼“滅盡定”是滅第七識呢？這一點要分清楚，而且要知道它的關鍵性在哪裡？這一段介紹到這個地方。