善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻；

先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恒作是念：

我今此身，四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地。

唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水。暖氣歸火，動轉歸風。

四大各離，今者妄身，當在何處？

即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。

四緣假合，妄有六根；六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。

善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有；

四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。

這一段經文主要的重點是認識自我，從物質到精神的層面去認識；以佛法慣用的名詞來講，就是色身與法身，色身是物質體，法身是精神的層面。經文提到不管在家、出家，求淨圓覺剛開始要怎樣著手？這個著手絕不是一般人講的入門功夫，而是當你要學佛，想從佛法上得到利益，能明心見性成就菩提，要如何著手？

經文說要依如來所教的奢摩他下手；"奢摩他"的意思是"止"，不是停止、靜止，譯文真正的意思就是“息止”，息不是滅，是暫時性的，不是恒久的或時間距離很長的；"止"是在某一個意念或者某一個色塵緣境生起的時刻，你能暫時用止的方法去面對，是這句經文的重點。一開始講的就是關係到色身、法身，因為一個學佛的人如果不先認識自己的我，只是一味的追求佛法，看經典、學法門，那根本就走錯了方向。

學佛就是學覺悟，覺悟什麼？不是覺悟別人而是先要覺悟自己，也就是一種覺悟之心，談的是「我」，關係到色身跟法身的問題；如果對色身認識不夠，對法身不能進入，那不是學佛，只是依賴佛教的道理、方法、法門而已。就好像生病了只是依賴醫生，醫生問你有什麼病，然後開藥給你吃，而病不一定治得好；你有病，只能夠告訴醫生什麼地方不舒服，由醫生診斷你是因為什麼而有病，有一些什麼現象，還有曾經發生過什麼事，如果不把病整個做一個診斷，只說我有病，我感冒了，你開一個感冒藥給我就好了！這是一種依賴，何況這種藥不一定能治好你的病。

譬如身體某個地方發炎，需要止疼消炎，就讓醫生開抗生素，畢竟病只是自己的感覺，這種自我意識怎麼形成的很值得探討！往往生病的人都有一種主觀意識，尤其在我國有句俗諺：久病成良醫。好像生病久了自己都成了醫生，這都是一種錯誤的說法。所以有病給藥並不是問題，而是診斷，這就必須把一切的因果、因緣關係等整體做認識，如果不能把前因後果以及很多時間、空間中發生的問題，譬如生活習慣、職業關係、運動狀況以及先天性的遺傳，種種涉及的問題，要認識的地方實在太多了。

其實認識自我，就是要依於佛陀的道理方法來幫助我們診斷自我，這個診斷可分色身的物質層面與法身的精神層面；色身，學佛的人都知道是由地水火風和合而成，但這只是一種概念，地水火風應該說“四大種性”，什麼四大種性？談種性就是談“種子的本體”以及“本質”。地、水、火、風，一般觀念認為水火是不相容的，又怎能和合？如果說水火不相容不能和合，但我們的色身裡面不就是地水火風都在一起嗎？所以在種性上必須先認識，知道這樣組合而成的色身為什麼不會發生問題？為什麼又會發生問題？經文常說四大和合而形成色身，四大不調呢？就會生病！四大少了一個呢？就會死亡。可是有的世俗人對四大誤解，甚至還有知見不夠者，以為學佛的人、出家人是四大皆空，竟把四大皆空擺在酒、色、財、氣上，這是天大的錯誤！

所以自我的認識不是依自己的意識去認識，而是必須依於佛陀說的道理方法。色身是地水火風組合的，這基本原理很容易認識；譬如"地"涉及皮、肉、骨頭、五臟，但是曉不曉得為什麼屬於地？就關係到種性，因為地的本身屬於硬性，這個硬不是講軟硬的硬，是依於土的狀況來說，為什麼？假使只說硬性不以土的本質來看它的本體，只說硬的本體，而我們身體除了骨頭是硬的，其他都是軟的，那你怎麼說皮、肉、五臟都屬於硬呢？可見以硬來講是談它的性質，於本體而言是以土來講。

大家可能會想土不也是硬的嗎？就要知道土之所以會硬，是經過火乾燥才會顯硬，但經過水的調合後就不一樣了。如此就知道原來談地的種性是依於本質、本體來說它的法，否則就會造成水火不相容，因為這四者是相輔相成的；所以談地是指皮、肉、骨頭、五臟，都屬於硬的是地，這只是以本質而言。譬如人死了，世俗說「塵歸塵、土歸土」，其實塵不就是土，土不就是塵嗎？事實上要以地的種性而言就不是單純的塵或者是土，因為涉及到本質還有本體的問題，本質本體還需要別的東西來調合才會產生變化，否則即使人死了，身體冰冷了好像硬了，其實五臟裡面以及皮下甚至於皮，你去碰它還是軟的。一般所謂的硬還是以某一種比較容易執著的說法來說，譬如石頭是硬的、骨頭是硬的，這只是以一概全忘了它的種性。

再看水的種性，血液、唾沫以及分泌液就是水，但是這樣看也會有問題，為什麼？至少以人的直覺來看，血就是血不是水，分泌液雖是液體也不是水，所以捨棄種性就很難說明真正的道理。我們看水的種性是以什麼來講？在概念上說是濕性，潮濕的意思。但是濕性也有它的差別，譬如硬有硬度，濕也有濕度。這就涉及種性的問題，依於種性去看它的本質、本體，我們說本體上都像水，那本質上呢？還是有其差異─成份的差異，譬如水的濕度，以現在的計算方法來看有其差異。

其次看火，火的種性通常是指體溫，也可以發現其中有差別，在某種情形之下它的溫度是多少？各種情形之下的溫度可能都不一樣，所以在種性上要有一個基本的認識，叫做暖性。依於體溫看一個人的色身，如果完全沒有體溫了，就沒有暖的成份存在了，等於只有地、水、風，事實上四大少了一個，其他的也會同樣消失。這個我們擺在後面來講，現在看風的問題。

風以本質而言是談動性，從色身來看，呼吸、脈搏都屬於動的，可以發現跳動的次數、呼吸的快慢都有差異，為什麼都要從本質、本體來說它的差別相呢？那就要知道不了解地水火風的話，以為色身就是依於地水火風和合而成，卻不會去深入探討色身是如何調和的？不錯，色身離不開四大種性，是四大和合而成的，可是四大，某一大是多少？四者相互之間的差異要如何才算是調和？是不是色身以四大分成四份，地有四分之一、水有四分之一、火有四分之一、風有四分之一？不能用這種概念來說，而是要了解，“合”沒有問題；“和”問題就大了！為什麼它要能調和得恰當，這四個成份在一個正常的、健康的情況下，怎麼去看它？這不是用什麼方程式去安排，就組合成為這色身，而是關係到調和的問題。

因為調和得不恰當就會生病，不管是調和的某一些過多或者某一些過少，所謂四大不調就會生病。可是四大不調一定要了解，多與不夠都會生病。哪一個夠？哪一個不夠呢？這就不是我們能把握的，所以對色身的認識通常是在正常情形之下去看，談合很容易了解，和就不是那麼容易了解的。可能會想我怎麼知道它不和，調適得不當呢？所謂四大不調產生病的現象，譬如地，按照正常健康的份量必須要多少，假使不夠人某一些地方就會萎縮。如果超過了呢？就會有腫脹的現象。以水而言也是相同的現象，可是以火來看就不一樣了！我們知道，火過分了就是發燒，這比較容易了解；如果不夠呢？說是發冷嗎？這就很難去把握了，為什麼？以溫度而言多少度是高溫？多少度是中間？多少度是低溫？如果以這種多少度的差距來看，就知道火高到什麼程度是什麼病，低到什麼程度又是種什麼現象。

再看風的問題，就是動的問題，譬如呼吸困難、短促、沒力氣呼吸，也就是說呼吸的頻率不穩定，看那些氣喘的呼吸，在某種環境之下，以正常的來講，即使他有氣喘病並不會呼吸困難，可是病發生了那就是動的頻率有了問題；同樣的脈搏也是如此，以多少次為標準？超過多少次會怎麼樣？這都可去發現它的差異。我們只是以四大和合完成色身，講這個概念沒有錯，可是還要知道只談"合"，不知道"和"的話，就等於你有病了可是感覺沒病，醫生用儀器、用方法幫你診斷，卻告訴你有病，就會產生這樣的問題。還有一類的人感覺全身都是病，可是醫生檢查認定沒有病。所以必須經過診斷才能確定，這是一種變化上的差異。我們談色身，知道有病，為什麼病？病在哪裡？這就不是自己可以把握的！

因為這屬於物質層面的東西，是以色身的概念來看，我們能知道的只是現象，很難去知道本身的變化所生起的作用，以及真正的意境如何？這就在乎修養的問題了！你必須具備那些修養才能知道。我們現在談的對自我的認識，談著手、下手的地方；色身，大概是如此，若要再深入的認識，那就涉及從修行慢慢提昇、增上，具備某一些修養才能談得上。

對色身的認識有了一些概念了，再進一步看法身的問題，也就是精神的層面；依於色身是物質的組合，我們談了地水火風，其實就是目前所謂的四大元素，色身基本上是以這四大元素和合而成的。再看精神層面，以法身而言，我們先要了解精神的建立在什麼地方？為什麼要先談色身─物質層面？就是要知道談法身─精神層面，如捨棄了色身的本體以及關係到那些本質上的變化作用，就沒有法身可言。如果一定說有法身，那就變成兩個身體了，為什麼？色身與法身，事實上色身也好、法身也好，是以一個自我的本體來說，所以先認識色身物質層面所建立起來的本體，然後再談法身以及精神層面的這些現象，是怎樣建立在色身之上的？也就是不能捨本體談法身，如果捨了就變成一個我有兩個身體，這是先要把握的觀念。

以法身而言，為什麼要以色身的本體作為建立的基礎？眼睛會看，眼睛長在哪裡？耳朵會聽，耳朵長在哪裡？鼻子會聞，鼻子長在哪裡？根本上幾乎都離不開色身的本體，因為色身的本體必須要具備這些根本─眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體。可能你馬上會產生一個反應，那嘴巴呢？它也是身體的一部份，因為會產生作用的是依於這五大部份來看，譬如眼睛有看的範圍、耳朵有聽的範圍、鼻子有聞的範圍、舌頭有辨味的範圍、身體有接觸的範圍；如果只是談色身卻忘了色身本身具備的一些根本條件，那就像一棵樹把樹葉、樹枝、根全部鋸掉，剩了中間那一節，還能叫樹嗎？那叫木頭。(未完待續)