以色身來說是所謂的物質層面，它具備了很多的根本條件，談四大，是談它的本質、本體，可是中間能夠產生作用、變化，必須要有一些根本條件。以電燈來說，我們看到的是燈，可是看不到電，可是話又說回來，你知道有電如果沒有這些根本去把它顯現出來，就等於有電沒有電燈，你怎麼知道電呢？電在哪裡？也就是眼睛看，若沒有根本你怎麼顯現出來？看見什麼？以看而言，假使眼睛是一個銀幕，一定銀幕是一個根本，顯現外面的色塵緣境，所以我們常談色身、法身，概念上很籠統，認為就是認識了自我，其實那不夠！所以面對法身，一般的解釋比較容易錯誤，認為法身就是修行完成的，其實是一種錯誤的觀念。

法身，是依於事物、道理、方法而形成的知識經驗，也就是“我”具備了這些知識經驗就叫做法身，而具備什麼樣的知識經驗並不是一個太要緊的問題。任何的知識經驗都可以稱之為法身，可以發現法身是以知識經驗而言，那要怎麼樣的知識經驗？又怎麼樣形成？就關係到我剛講的色身具備的根本條件：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體。這些我們已經知道了，可是有一個問題，這些根本條件怎麼會產生作用與生起變化？一定要有一個動力，這個動力只是變化作用的概念，是什麼？就是"意"，我們的意念就是一種概念，這種概念要有一種原動力，就是我們講的"我"，這不會有矛盾嗎？

色身、法身不都是談"我"嗎？為什麼這個我又成為一種原動力？就要知道"我"除了色身是四大種性而完成的，如果我沒有一個原動力，那"我"怎麼去主宰？就因為要主宰，必須要有一個原動力，這個原動力根據什麼？才有所謂的知識經驗─好壞、對錯、是非種種相對的現象，也就是怎麼樣去主宰決定的，就先要了解這一個“我”的原動力，是來自業。業有現在的、有過去的，以及無始以來的，也可以說，一個“我”的形成不管是現在、過去，無始以來都是因為業而完成的，沒有業的存在就沒有我，因為它是一種力量的顯現，就是由“我”來顯現。所以才說"我"是主宰者，憑什麼主宰？憑業裡面的內容來主宰。

所以業力有其內容，概念上講是善的、惡的、無記的，其實這是概念，真正講的是過去你的行為造作完成的就叫做業。譬如從事某一種學問就是學業，可是從事學問，學業裡也有好的、壞的，所以又分別為善的、惡的或者是無記的，無記是善與惡搞不清楚的。千萬不要一談到業就用一個概念─一切都歸咎於業，業就是不好的！學業是業、事業是業，職業也是業，任何一種行為完成的一種結果都叫做業。業的複雜性不是我們一下能把握的，不要說談過去，談無始以來，即使談現在，好比從你生下來到這世間，今天不管你是二十歲、三十歲、五十歲、七八十歲，這一生你真正能把握多少？認識多少？做過多少？何況有的是刻意的，有的是無意的，那種刻意的還容易把握，而無心的造作你能把握嗎？

所以業的成份是很複雜，不能夠用概念去看什麼是業？為什麼說業有善業、惡業、無記業？那是依於你的造作行為完成的結果，不一定都是善、惡、無記，以本質而言是有善、惡、無記的成份，可是以本體而言，還是一個概念就是業！為什麼？你運用在好的地方就是善；運用造成傷害的就是惡，或者是這種搞不太清楚的呢？就叫做無記。必須要用這種方式去看，才知道原來我們的色身具備一些根本條件，涉及了五個根本──眼耳鼻舌身，還有一個意是活躍是不定型的，因為五根是不變的、是固定的，意根是不定的，會幫助五根跟五塵相接觸產生變化、生起作用。

說"意"是一種變化的話，"法"就是一種作用，所以五根、五塵還有六根、六塵，其實表面看沒有錯，但是原理上要把握，五根是不變的，五塵是五個根本的能力的範圍，意根就是依於五根、五塵相接觸之後生起的一種變化現象，它是一個活動的，所產生的作用就是法；因為當意根起變化，生起了認識，由事說理或因理說事，都稱之為法；依於這種理論而說意的變化而產生法的作用，可是這必須要有一個原動力，也就是誰在主宰呢？就是那個“我”，概念上講是“心”。可是這個心不是心臟的心，如果以色身而言，心臟的心的確也是個主宰者，那是以色身而言。以法身而言呢？就是講法的問題，所以法身是這麼來的！

“我”能主宰，“我”的原動力來自業，這是整個概念。可是又會發生一個問題，過去所做的業，就算我能主宰，請問這些業擺在哪裡？除了業，難道說過去我造的都是業，沒有別的嗎？所以我剛剛說要以知識經驗來說法，因為知識經驗肯定的說叫做“法”，不管是好的或壞的！好的，我們說它是法，壞的，不能說它不是法；不好的是法，好的也是法，這好不好都是相對的，概念上都是“法”！就知道原來除了業的善、惡、無記，還有別的知識經驗，這些知識經驗也是我所造作，可能也成為道！可見原來法裡有業、還有道，好了！這麼一步一步都有了一個概念、認識，這些東西放在哪裡？我又怎麼會產生這種力量？它是從那裡來的？剛剛說形成的條件是原動力，這些東西放在哪裡？譬如講電，一定要有一個發電廠，電從那裡來?從發電廠來。所以就會談到“如來藏”的問題了，“如來藏”有另外一個名稱，以現代的名詞來講就是記憶庫或者是資料庫；記憶庫裡存的就是資料，有一些什麼資料連記憶庫本身都不知道，如來藏也是如此，究竟存有什麼業與道？在概念上都是法。

從中可以發現另外一個問題，業也好、道也好，我怎麼樣從裡面─按照什麼方式、順序把它拿出來做為主宰而表現？就要把握前面所講的整個道理；從根、塵到意的變化，產生法的作用，不論是現在造作的或者過去造作的、無始以來所造作的，都是依這原理。造作了，交給那個“我”，放到如來藏或者是資料庫。資料庫已經有的，通常叫做熟悉的；可是熟悉的有明顯的、有不太明顯的。過去造作的道理我們知道了，那現在再造的呢？它的原理還是跟過去一樣；可是現在所談重點不是談怎麼樣形成、造作、完成而放到如來藏，要談的重點是業也好、道也好，它怎麼樣去顯現？什麼時候去顯現？這才是一個問題。

通常“業”或“道”都是屬於“法”，藏在如來藏裡放在資料庫中，它沒有排列、沒有順序，就好像一個圖書館裡有各式各樣的書，哪怕是編號了、分類了，可是擺在裡面什麼時候看哪一本書？什麼時候顯什麼業？或說什麼時候顯道？它是一樣的道理；它沒有先後的順序，我們怎麼去把握？就要知道業也好、道也好，往往要依於外面產生的因與緣─相互的相應的現象，如果業是因、道是因，必須要有外面的緣才會引發，如果沒有外面的緣，不管如來藏裡是業因也好、道因也好，不會無緣無故顯現，一定要有緣！我們曉得有幾種緣，先不談那些道理，只談有一種是依於外緣而引發，譬如講業通常不是談果報嗎？果報怎麼形成的？一定是關係到什麼人與事而引發出來，依於這種緣引發你的業，不是因為你有什麼業而去引發外面的那些人與事，這個一定要搞清楚。所以常說自作自受，因為自己的我是一個因，去做是依於外面的緣，現在是如此、過去是如此、無始以來也是如此，其實未來也是如此！

我們說"我"只是一個主宰，是一個媒介體，真正的力量來自業或者是道，這些業與道是過去、現在、以前的過去，包括無始以來所完成的造作行為，這些擺在“如來藏”裡。所以“如來藏”裡就收藏了業的因、道的因，要有外緣才會顯現出來，這些外緣又是怎樣跟它相應呢？又涉及到我們的意與五根的關係。如果眼睛看不見、耳朵聽不見、鼻子聞不到…，根本五根不全，外面發生任何事，即使有那個緣也不可能相應；譬如人家罵你，你的耳朵一定聽到了什麼，眼睛一定看到了對方的表情，可見要有根塵依於緣境而引發，原來的業因也好、道因也好才會發生，否則業報也好、道行也好都不會顯現。

所以談一個人的“我”就可以知道，除了色身以外還有法身；涉及到色身要曉得物質層面具備不同的條件，就是一些根本條件，這根本條件不是談四大的種性條件，是談我們的眼耳鼻舌身。談到法身的問題就涉及到精神層面，要有色身做為本體，法身才有建立的依據，所以一個我具備色身、法身，可是它是一身成就，不是兩身的道理就是在這裡。這一段就講到這裡。