繼續介紹唯識法相，還是談百法。前面談到人在生活上關係到的一些問題，因而談到名身、句身、文身，下面要談人的生相，就涉及到生的問題、住的問題，除了生、住，還有一個不可避免的，就是老的問題。先看這三個名相：“生”就是發生，“住”是一種常住存在的現象，譬如我們從生下來住在這世界，住了多久就是一個時間與空間的關係，這叫做“住”；最後是“老”，人當然會衰老。現在一一來解釋分析：“生”，嚴格的去探討，究竟怎樣才叫生？是依於現象或依於作用？還是依於變化的價值來看？其實都包含在內；生不是談單一的一個東西，所以於名相而言叫做生。可是「唯識法相」是先要建立起法相才能談生，那要建立什麼法相？談什麼生？

比方一個幼兒，我們須在幼兒年齡的時間、空間裡，去談他生的法相，就不可能擺在成年人或者少年人、老年人的時間空間裡，因為幼兒的知識經驗以及所處的環境是不一樣的，所以法相的建立以生而言，自然有其差別，千萬不要說，生就是活著的時候。活著的時候只是個概念，每一個階段其年齡層就有差別，所受的教育層級也有差別，何況身體的健康狀況都有關係；所以單單一個“生”，不要看得那麼單純，尤其除了去看能知的範圍外，還有一些我們不太容易察覺的生的問題。譬如當我們冷靜或激動的時候，或者展現感性、理性的時候，生相都不一樣，其中又涉及到修養、智慧。所以以唯識學看“生”的問題，千萬不要只是擺在“活著就是生”的概念上，還要瞭解活著是談生命或談生活，都有明顯的差別，這關係到生命與生活的問題。

所以談法相，關於生命，有年齡不同的時間的生命；談生活，譬如貧苦的時候、有錢的時候，甚至非常富有的時候；又譬如談一個人的行為，就涉及到所謂的智慧、愚癡的不同，有一句話“度日如年”，那是說“度日”是生活，另外還包含你的生命的存在，還有這種所謂的「日月如梭」，好像生命一剎那怎麼樣了，甚至經典上有「人命在呼吸間」的說法，不都是生嗎？所以唯識學上談“生”，一定先要建立一個法相才能談，你不能只用一個生的概念來談，那就無「法」可說。所以此中可以用任何的方式建立法相，那就可以分析了。我一直說唯識學就是一種分析之學，分得很細膩，因為唯識一定要建立在法相上才能談唯識，所以在這裡只要瞭解了這些概念，就可以知道談“生”是多麼複雜。我們曉得“生”就關係到“住”，常常有很多人談到“住相”，就以為是住在那裡，其實“住”本身的變化與作用差別很大，因為住的關係跟生的價值或內容關係很大。

舉一個例子：釋迦牟尼佛住世四十九年講經說法，談“住世”他不是四十九年呢！他是住世八十幾年呢！可見這個法相要建立在哪裡？建立在他住世四十九年中專門在弘法上，但是不要忘了這四十九年，是以弘法來說他的法相四十九年，此外難道他就不過別的日子嗎？所以又涉及到不同的法相。中國有句俗話說「好漢不提當年勇」，對一個人而言，至少我們知道他當年的確有值得一談的地方，可是那已過去了，而法相是要談眼前的，不是談過去的，也不是談未來的。所以我們談“住”，一定要知道涉及到因緣，也涉及到因果，其實所有的法相都離不開因緣、因果的問題。再舉一個例子，以我而言，從大陸來台灣，難道說在台灣幾十年就是住相？其實也不是！在這中間我去過大陸，去過其他國家，而每一個環境的住相都不相同，當然“生”也就不同。假使有的人身體一直不好，幾乎都住在醫院裡，那也是一種住相，或者他幾乎都躺在床上，也是一種住相。所以“住”，千萬不要說就是一種存在的現象，雖然沒有錯，“住”是一種存在的現象，但不是包含了所有存在的現象，因為它有時間與空間的差別。舉個很簡單的例子，譬如現在在台灣，雖然是秋天了還是那麼熱，如果在澳洲呢？假使有人從澳洲坐飛機回到台灣，說那裡好冷哦！又是下雪、又是冰，你會感覺奇怪！同樣一個地球怎麼差別那麼大？同樣一個地球，以住相而言，整個地球也是個住相，把地球分開來說，每一個地區依於經緯度也好，依於赤道、南北極也好，住相都不一樣，當然涉及到的“生”也就不一樣。

這是我們以“住”而來看生命，其次我們要看生命存在這個世間，難道最後就是“死”嗎？是不是中間還有一個階段叫做“老”？但是我要聲明一下，這個老不是指七老八十那個“老”。這個“老”關係到色身的老，關係到思想、意念的老及情感作用的老，涉及的太多了，也不是一個單純的老。我們一般講到老就是牙齒掉了，或者耳朵聽不太清楚了，身體變成矮小了，或者背駝了，走路也不穩了，不是只拿這些現象當老，這只是由生到老中間必然經過的一個老的時段而已；其實“老”是沒有時段的，所謂的“未老先衰”，不也是老嗎？現在還有很多患古怪病症的，年紀輕輕的就顯現一副老態，如果還要談到知識經驗的問題，也都能涉及到老。佛法裡談一些名相，好比：談生、談住、談老，其實我告訴各位，唯識學是要以我現在講的方式來看，如果要談到別的學派，譬如華嚴、法華或者是談禪、講般若，講到其他各家各派的學說，其實它們的說法又有其差異。所以在這裡談的是唯識法相，一切以法相的建立來作了別，它是一個專門的學問，所以我們這只是對名字、對法相有了一個初步的概念。

現在來看“生、住、老”的現象，先要瞭解人活著不管生命也好、生活也好，因為一些原因會衍生出一些煩惱來，其實如果用自我意識都很容易體會，就是我剛剛講的，法相建立應該瞭解它的法在哪裡？也就是說唯識的作用效益性在哪？如果能夠認識、瞭解，最後而能肯定的話，對於唯識就是有所修養，如果只照名字相去解釋，的確會產生「跟我有什麼關係？」的質疑。唯識學分析分得那麼細，在生死上究竟跟我們有什麼關係？真正的“法”在哪裡？我經常喜歡舉平常容易了解的例子，很多人不喜歡我舉吃飯的例子，可是不要忘了，一個人不吃飯就完蛋了！所以舉這種例子是每一個人最熟悉的。人為什麼要吃飯？是為了維護生命，那跟生活有什麼關係？一切就看你本身所處的環境具備的條件，生活的型態不一樣，吃的、喝的就不一樣。

假使以這個概念去看生命生相，跟“住”有什麼關係？我們講人生像波浪一樣，有起有伏，有時候會過得好一點，有的時候可能會過得很糟糕，即使同樣還是有錢，但是換了一個不同的環境，有錢可能你買不到東西，同樣也跟一個貧窮的人一樣，這跟“老”有什麼關係呢？試想吃飯跟“老”有沒有關係？當然有關係！很簡單！小孩子的時候，固體硬的東西都不能吃，必須要吃流質的東西；尤其在青少年期間，大吃大喝吃得好像津津有味，幾碗飯、多少菜都吃得下，可是慢慢老了，就咬不動了。其實是不是一定要到老才會這樣？有時候心情不好也會吃不下飯，所呈現的就是一個老的現象，當然生病了也會有變化。

可見僅僅一個吃飯就很複雜，談“生”也不是只為了維護生命要吃飯而已，不是那麼簡單！為什麼？除了維護生命，與生活的關係上，還要瞭解它涉及到：有錢吃好一點，沒錢吃壞一點，但是這不是生命的問題，維繫生命是講究“營養”，可見為什麼要吃飯？需要營養！要營養幹什麼？維護身體的健康。但是我們要瞭解每一個人的身體是相同的，可是腸胃的吸收能力、消化能力不同，吃相同的營養，不一定有相同的結果，可見剛剛一開始解釋“生”的名相，可以知道它不是一定的，營養的本身若要談住相在哪裡？就是營養！譬如有的人一定要吃雞魚鴨肉，那就是一個住相，但是如果只是為了營養，不一定非得從雞魚鴨肉上去取得，至少大家都知道，維他命裡、健康食品中都有這些元素，我們是不是乾脆就不要吃飯，就吃維他命或者吃健康食品就算了？雖然同樣有其住相，但是不能維護生命。同樣的我們不需要吃雞魚鴨肉，也不需要吃這些維他命與健康食品。

在平常的飲食中，蔬果類其實都包含有這一些營養。問題是你對它認識有多少？瞭解了多少你就知道怎麼去把握。所以很多人認為吃素會瘦、會營養不良，那是因為不會吃！同樣是在吃素的前提下，如果來一點花生米、一點糖，甚至塊醬菜那也是吃素，就如我經常說的，除了動物性的食品，你說哪一樣不是素的？能吃的太多了！尤其講到吃素，還要瞭解吃素的目的，與“生”有關係，與“住”有關係，與“老”也有關係，為什麼？譬如說，吃素的目的是避免殺生、培養慈悲心，瞭解這個前提的話，就不會認定牛奶非素食。有些人只知吃素，根本不知道吃素是為什麼？記得以前，有一次我到一個賣麵包點心店，那家店還滿有名氣的，我去買麵包，看到上面寫著牛奶麵包，我要買，結果店員跟我說：「師父！這個麵包裡有牛奶，你們出家人不能吃！」我也不想跟她講許多道理，只是告訴她：「妳賣點心是為了賺錢，你管我能不能吃？妳賺錢就好了！」那個女孩好像有所覺悟：「師父！你講得對！我以後會改。」如果懂得這一些，瞭解真正佛法在說什麼，就不會發生這些錯誤了。

在台灣許多在家眾，甚至出家眾，連牛奶糖都不敢吃，認為只要裡面有奶，不管是牛奶、羊奶都不能吃，認為就像在“吃葷”，那都是不懂得道理。所以要談生、談住、談老，事實上僅僅以一個吃飯為題就可以去發揮、去分析；從法相的建立，其實就可以知道“為什麼”。吃素、吃葷、吃什麼都是吃飯，可是這裡面，你就要搞清楚生的問題，搞清楚生的問題還不夠，它存在的現象究竟是什麼？關係到“老”；而所謂的“老”，並不是等到年紀七老八十了才叫做老，如果你應該有的智慧、知識經驗退化了，那就是一種老，對事物的認識還不夠也是一種老。可能你會說，幼兒本來就是這種現象，難道也叫老嗎？其實如果以意境來講，相同於“老”，只是年齡不叫“老”。所以我們不要一定把“老”字擺在年齡上，因為它涉及的問題太多，如果能夠把握我前面講的，分析一下，什麼叫“生”？什麼叫“住”？什麼叫“老”，就不會發生這些錯誤了。尤其我要再一次提醒：“唯識”是要法相建立之後，去作了別才能肯定的；如果只是在名字相上打轉，那你永遠不可能知道那個“唯識”是在說什麼！像我們現在把它當成一種新的科學 ── 分析之學、邏輯學，那跟生死有什麼關係呢？佛法講的是涉及生死解脫、成就道業，這才是它的大前提！這一節就介紹到這裡。