經文：

「善男子，圓覺淨性，現於身心，隨類各應；彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是；由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢。」

這一段經文重點是在“圓覺淨性，現於身心”，所涉及的是對“自我”怎樣從入門的一些基本認識，而後進入到怎樣去調理？可是這種調理先要把握，調理什麼？其實就好像講明珠一樣，明珠的本身是清淨的，之所以不清淨並不是明珠本身有什麼東西，而是被外面的塵垢污染了。現在談的圓覺淨性，假使把圓覺當成明珠，就很容易了解，但這還只是文字上的認識，

如果用最明白的說法：

圓覺、明珠就是禪宗裡面講的本來面目；譬如有一些公案會問：“誰是你的本來面目”？或“父母未生以前，誰是你的本來面目”？這種種的言語都是在問那個“我”；“我”怎麼形成的？“我”為什麼有無明煩惱？“我”為什麼會有智慧？“我”為什麼可以善、可以惡？也可以好、可以壞？這些種種相對的現象，好像都是外面的色塵緣境、污染所引起，是外面的色塵緣境來使我污染的，這個我本身沒有問題，不是這麼解釋！因為人的世界本來就有色塵緣境的存在，無法離開，我們常住的環境就是如此，所以這個我如果跟色塵緣境打交道，就會產生有所謂的污垢、清淨的差別，那如果不跟色塵緣境打交道可以嗎？也不可能，因為人活在這世界上，那個“我”總是要跟外在的色塵、緣境發生問題，所以說，一個誘因其實並沒有什麼好或者壞，而是那個“我”因分別而計較而執著，前面講了很多的基本道理，如果已融會貫通的話，就很容易了解這個我跟色塵緣境的關係。

現在要探討的是為什麼要談圓覺清淨的問題，因為達到圓滿覺悟的結果，一定是絕對清淨的，可是為什麼“我”不能圓滿覺悟、不能清淨？事實上就是關係到與色塵緣境相互之間所產生的因果關係、因緣法則上的問題，為什麼後面要說“現於身心”呢？

　　其實色塵緣境不一定都是所謂的業因，其中也有道，問題是如果隨著色塵緣境而造業，當然這個圓覺清淨的問題就不存在，所謂的不存在是沒有了呢？也不是！就好像明珠一樣被色塵緣境污染了、掩蓋了，從中可以發現，“圓覺”說它是明珠或者說是本來面目，甚至說是佛性都可以，這只是名字相上有所差異而已，事實上，境界、內涵是相同的，由此可以發現圓覺清淨是顯現於身心，所以我們要把握從"我"上面著手，這就是一個入佛知見，或者說是學佛起步所必須從事的一個工作或修養。

　　現在來看，說“圓覺”它就是明珠、本來面目，或者說是佛性，究竟是怎麼形成的？難道以清淨來說是什麼都沒有嗎？清淨又說什麼呢？要了解，圓覺是一種現象，可是這種現象是，從業顯現道之後會有各種不同的圓覺現象，也可以這麼說，圓覺是有差別的，圓覺的差別怎麼去把握？舉個例子，往常介紹佛法我都會拿出來講，因為這個例子最容易讓人了解，“圓覺”這個圓是一個整體的圓；而圓，除了整體的圓，還有平面的圓及其他大小的圓，不能說那些圓就不叫圓，不過圓覺的圓是綜合那些大小、平面而完成的一個整體的圓，就可以發現，圓覺的形成還是從大大小小的圓裡慢慢慢慢完成的，不是一下子就覺悟到什麼，就開悟了、成道了。

　　譬如一個圓圓的西瓜，拿刀來切成一片一片，這一片一片不管你從那裡下刀，都有不同大小平面的圓，從這些不同大小平面的圓來看，原來是從一個圓圓的整顆的西瓜切開來，所以看到的比較容易了解，比較難以了解的是：這整體的圓的完成，是來自大小不同平面的圓的話，由這開始而到達一個整體的圓反而不容易了解，為什麼？以某些言語就知道，譬如，遇著小的善行，我們並不太願意去做，可是小的惡行呢？反而不在意，為什麼？認為一點點小善有什麼用，一點點小惡又有什麼關係？

這是人之常情，可是從推理來看，小小的惡如果累積起來就變成大惡，小小的善累積起來也可以成為大善。一個整體的圓的西瓜，慢慢切開來看好像容易接受，也容易理解，可是要從小慢慢往大到整體的圓，反而感覺不可思議，事實上，它的道理是相同的，只是表現的方法不同，也就是我們說的行小善、行小惡，好像小善做不做都沒有什麼了不起，小惡卻認為無所謂；結果小善也沒有成為大善的機會，小惡一直不斷，當然大惡必然形成！談整體的圓，為什麼要談善與惡？這就關係到“覺”的問題。因為一個整體的圓只是一個現象，它一定要有內涵，如果說小惡慢慢累積成為大惡，也可以成為一個整體，可是不是圓，因為惡的本身就是缺點、傷害；其實小的善累積起來成為大善也不是圓覺的圓，因為只是有圓的樣子，並沒有圓的內涵，怎麼說？學佛不就是要去惡向善嗎？　　因為善、惡兩者都是造作以後成為的業因，有其業因必須要承受業果，惡要受苦報，善會受樂報，同樣要受感報，而真正圓覺的內容必須是"清淨"。而即使是善也是不清淨的，不是只有惡不清淨，善與惡是同樣要受感報的一些業因，基於這種道理去看一個整體的圓，它必須要有內涵，內涵是覺的零缺點，所以所謂的真面目應該是清淨的！有惡，當然不清淨，有善，還是不清淨；理由就在乎善與惡同樣要受果報，因為善還是一種業，仍須仍在六道裡承受果報的一種內涵。

所以談圓覺不要忘了“清淨”！談整體的圓，不要一下子就完成一個整體的圓，因為整體的圓絕不是那麼容易完成的，它是來自大大小小、許多不同的圓而組成的。為什麼要這麼看？我們知道任何一個大小的圓，如果是從一個整體的圓，分解開來，都是一些平面、有缺失的平面的圓，在某一方面看是圓，可是換一個方位就不是一個圓了，可見它有缺失。只是這所謂的缺失差異在哪裡？很簡單！小的圓有小的缺失，大的圓同樣有其缺失；在這裡我要強調，不能說小的圓有小缺失，大的圓有大缺失，不可以這麼講，因為就這一個圓的本身而言，我們說缺失其實是看平面，不是看圓相，但事實上我們現在談的是圓相。

以圓相來說，小的圓我們看到的缺失就比較少，其實大的圓並不是缺失多，而是同樣有缺失，只不過缺失的本身，如果以整體的圓分解之後去看，都叫做平面，這平面並不一定叫缺失，而是以“圓”來說，是講這個圓的內涵完不完整的缺失。所以以平面而言，不能說就是缺失，但是以大圓、小圓，從不同的角度去看，其實都有其缺失，也就是說大的有缺失，小的也有缺失。現在看到一個整體的圓，切開之後有大大小小各種不同的圓，從一個小的圓來看，這一片片的平面的圓，又怎麼組成一個小的圓？如果以現代的語言來說，應該是許許多多的點與線組合而成，這小的、平面的圓又需要多少點與線才能完成？假設以“覺”來說，圓滿的覺是已經覺到了零缺點，還有大、小各種不同的覺，可見一個覺並不代表就是一個什麼樣的圓！以覺有大小圓來看，有大的覺悟、小的覺悟，假使這麼分別的話，小的覺完成的是一個小的平面的圓，也只是原來整體的圓裡面那麼一小塊而已，又需要多少的點與線組合完成？

如果以悟來說，就是那一個點、一個點的組合，所完成為一個覺，這只是一個小小的覺悟。可以發現趙州和尚大悟三次，小悟無數，心裡仍有事還在外面行腳參學。可見大悟三次，只是悟，並不是大覺。可以發現如果說悟是一個體會、感受與發現的話，需要多少的悟才能組成為一個小覺？同樣一個大覺，需要多少的悟才能組成？依於這種推理，可以發現，一個“圓”不只是談它一個現象而已，必須要有它的內涵。業也是如此，談業只是個概念，少了內涵就不可能成為業，同樣的以覺道來講，必須要有其道才能有覺；所以要把一個整體的圓切開來看，很容易了解，就是這麼一塊一塊的組合成圓，但是當未切開沒有看到圓覺的整體的圓之前，我們人很難去理解整體的圓是什麼樣子？才有所謂的“不可說"、"不可思議"，為什麼？一個小的圓，不同大小的圓，要做到什麼程度？把所有不同大小的“圓”──即所謂覺悟的修養，慢慢累積起來完成一個整體的圓，就不是想像的那麼容易！而現在的修行人毛病的確不少，很多修行人都是體會、感覺或發現了一些什麼！就認為自己開悟了，就以為覺了。

要了解，在經典上綜合來看“覺”，從一個本覺到始覺、相似覺、等覺、以至到圓覺，層次的差別非常大。覺，有那麼大的差別，那悟呢？只不過是多少的悟完成一個覺而已，而且覺又分別大小，由一個整體的圓切成一片一片，每一片都是一個覺的話，大片的成為大覺，小片的成為小覺，你要多少悟才能完成一個小覺？在某一個範圍之內，需要多少大大小小的體會、感受或者發現，才能完成？假使以煩惱來說，煩惱是一個概念，要知道煩惱什麼？如果一個煩惱能從中顯現菩提，把這個煩惱化解掉，菩提才算是完成。其實菩提只不過是一種體會，一種感受，只是某一種覺之後的發明，如果一定要分別覺與悟的關係，只不過是一種悟的境界而已，不是一個覺的完成。

所以談圓覺不是否定那些體會、感受與發現，那些都是道的顯現。從點點滴滴，慢慢累積起來，達到一個整體的圓，這裡的覺就是所謂的妙覺或者稱之為圓覺。但是不要忘了這個覺所完成的整體的圓，內涵是清淨的！否則即使把許許多多的善累積起來，只能完成一個整體的善或大的善，但它是不清淨的；因為善要受福報，要去受樂的果報，還是在六道中間轉。真正整體的圓的覺是零缺點，是清淨的！既然清淨了就沒有業的存在，同時連道也多餘。它究竟是什麼？就是佛性！佛性完完整整的顯現出來了。但是這種現象是怎麼形成的？那就要了解後面會講到的“顯現於我們的身心”。這個身心就是前面講的，我們色身的根本以及其主宰──這個色身的一個主人，合起來就是那個“我”。我們說圓覺清淨顯現於一個我，其實業的造作也來自一個我，同樣都可以完成某一種大的或者整體的現象，可是這內容一定要分別，是業當然不好，如果是道，應該是不錯！但是不究竟，為什麼？因為還有道的存在還是不清淨。

有了這些概念了，進一步來看圓覺，我們要求清淨當然很容易，只要業顯現的時候不為業所轉，不就清淨了嗎？我不就做得了主？看起來很容易，事實上依下面的經文所說的內涵全部去做一個了解的話，就知道，我們還得要慢慢的從一個根本，慢慢發展，發展到什麼程度？發展到圓覺怎麼去形成？而且這種圓覺是清淨的，就不容易了！當然所謂的不容易是說需要時間、空間，進一步慢慢深入的認識、深入的去修行，同樣可以達到目的。這是依文字上的一些概念的認識，還是要把圓覺再做一些分析，因為圓覺始終還是一種概念，很難理解，所以我剛剛說真正的圓覺是不可思議、不可說的，若沒有到達那種境界，的確即使說出來，你也不知道他說什麼？

事實上是不是完全不可以說？就看說的人本身的修養，有沒有到達這種境界？如果到達這種境界同樣可以說，所謂的“不可說”是什麼？是依於個人具備的修養、條件，還沒有達到那個程度，就“不可說”了！因為不是依於個人的能力條件就能說的，所謂“不可思議”也是如此，是依於你具備的修養條件，看境界到什麼程度？能說多少或表現多少？如果還沒有到達那種程度，一定是勉強去說，的確，就像吃飯喊說要營養，什麼營養？吃下去了即使有營養，其實問題大得很，你的消化系統能不能吸收？吸收之後是不是使你各部位所需要的營養剛好到達適度的境界？否則營養超過了會生病，不夠也會生病，只要還會生病就是不清淨。