繼續看“圓覺”，一開始就說圓覺是一個整體的圓，所覺的是零缺點，沒有任何的後遺症，就是善也沒有了，惡也沒有了，這些還是很難去理解；舉一個例子：譬如一個電燈必須要有很多的東西來組合，還需要有所謂的電源，在什麼時候可以看得出這一個完整的表現？必然是看得見這電燈亮了，如果電燈不亮就表示中間還有很多的故障或者是某一些的不足，也就是缺點。從此例來看任何一個事物，或者是一個道理，它都關係到覺的問題，而覺顯現出來都有所謂的圓不圓滿，這圓不圓滿指它還有沒有缺點；就說一個電燈，一切的設備應該具備的，條件都夠了，發電廠也有了，電源也有了，把開關打開，電燈也亮了，但是不要忘了電燈亮只是暫時的，並不表示就是圓覺了，為什麼？現在顯現的電燈只是把原有的黑暗趕走，原來看不見的能看見，如此而已，所以它不是一個完整的；再說，於時空會產生種種遷流變化，電燈會慢慢產生壞的現象，最後即使有電也不亮，要了解物質的變化是成住壞空，精神是生住異滅，可以發現它的道理在哪裡？原來物質體需要具備的條件都具足，所以電燈亮了，是不是永遠就是亮的呢？於物質上，一段時間可以亮，但是時間一久會慢慢變壞，物質的本身不是堅固不摧的，總會依外面的因與緣的差別、因與果的關係而造成變化。不只是電燈的問題，如果發電廠不發電，有設備也沒有用！而且萬一設備出了故障，或者產生壞相，即使有電也沒有用，可見裡面具足的現象，有現在的、還有過去的，也有未來的，從現前所知的，我們說是一種住相的話，它也會慢慢變壞，最後沒有用了！現在是如此，其實過去、未來還是如此。

　    要一個電燈，在物質上的認識，可以有所了解，若說就是一種覺悟的話，還有精神層面的；你看電燈最重要的是，在看不見的地方有了它的光，就可以照射使我們看得清楚，這是一個精神作用。那是不是就確定了燈能照見環境，驅除黑暗，讓我們看得清楚，就完成了的它的法？也不是如此！因為涉及的是多方面，譬如燈有各式各樣不同的燈，不管形狀、色彩或者作用都不相同，可是整體來說，燈是用來照亮的，讓原來看不見的，因為光亮而能看清楚。如果沒有光亮，在黑暗中，依於我們眼睛的能力就看不見，這些精神作用也不是個單一的，僅僅一個電燈你要真正能做到覺，這還是一個概念，為什麼？

　　我們看最初發明電燈泡，而後有所謂的日光燈，而後又有什麼顏色、感光，以及柔和跟刺激都有其不同。僅僅一個光，就有多大的差異！當然，這要看那些物質體的組合，現在有的燈連開關都不要動，只要手朝它晃一下就可以照亮，僅僅簡單的一個電燈，要去搞清楚就很不容易了，何況一個那麼複雜的“我”？可是不要忘了那一個電燈，關係的那些組合體也好，發明家也好，其實也來自那個我，沒有“我”去創造、去製作，也不可能成為什麼，就可以知道不只是圓覺清淨是顯現於身心，其實反過來看，真正進入到圓覺清淨的境界，先要從你的身心做起，也就是說你的身心能夠修養得好，當然圓覺清淨，就可以有進入的機會，因為圓覺清淨的本身只是一種境界。

　　所以，圓是一種現象，覺是裡面的內涵，但是內涵強調要清淨，那是一個目標，要走進目標就在乎身心的表現，有沒有偏差就在乎修養，同樣都叫做知識經驗，可是運用在好的地方就能得到利益，運用在不好的地方，就會造成傷害，因為身心本身的調理，我們以一個單一的，我就是如此，我就那麼簡單，所以要把“我”放要去做進一步的認識、分析，就要從身心上著手，否則只是說“我、無我”，一句話就把這個我就否定掉了，甚至有一些人這麼講：我很煩惱！說很煩惱，很多人不去探討反而用一種方式說：你是一個學佛的人，煩惱什麼？如果還煩惱，那學佛幹什麼？不要忘了自己也是一個學佛的人！前面的話聽起來好像蠻有道理，事實上叫胡說八道，學佛的人就沒有煩惱了嗎？不要忘了他是一個學佛的人，不是一個成就的佛呢！往往一個我，自己搞不清楚自己的我，還自以為是去分別計較、執著別人的我。事實上，圓覺清淨的完成是來自自己的身、自己的心，不是別人，為什麼？你自心、自身不能清淨怎麼能覺？即使覺了最多了不起是什麼？就像佛教的目的是叫人家去惡向善，不要忘了即使常唸「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，後面那句話不要搞錯了，這不能說就是佛法，這是佛教，只是一個宗教而已，我們了解宗教裡面有法，修行辦道是從法上著手，教只是一個招牌、一個旗幟，就可以發現內涵是什麼？教，如果說有利益，要怎麼樣才能得到這些利益？如果說有傷害，我們怎麼去了解它，這樣做是傷害，必須要有很多的道理、方法，如果沒有內涵，沒有道理方法，也只不過是一個旗幟一個招牌，如此而已。

　　不是常有一句這麼的話「掛羊頭，賣狗肉」，招牌掛的是羊頭，旗幟打的是羊頭，應該賣的是羊肉，卻賣狗肉，可見那個旗幟、招牌只是一個樣子而已，裡面沒有內涵，其實不只是很多邪魔外道，或者那些依附在佛教裡，不正當的表現之外，還有很多自認為正當的，往往都會搞錯。所以佛教，如果沒有真正的道理方法，沒有佛法，也只是佛教而已，最多做到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，眾善奉行看起來不錯，將來得到很大的福報，可以享受樂的果，有沒有想過佛法的目的是了生脫死？是突破六道輪迴？眾善奉行如果以善與惡的業而言，即使這一生你的惡業很少，甚至都是善，最多到天道去受果報，還是在六道之中，何況你還有無始以來的那些善善惡惡，不同的業呢！

　　學佛所謂的成就道業，要成佛、成菩薩，要經三大阿僧祇劫，因為你無始以來到今天，究竟過去造了多少的善業、惡業？你有沒有在這一生都能清淨？或者過去世已經是個學佛、修行的人，在過去世你又清淨了多少？這都不能以一個概念或者用某一種自我的方式就確定。好像我剛剛談覺跟悟的關係，佛法，如果把覺悟放在一起，可以說覺是因悟而起，沒有悟不可能達到覺，這種悟很稀鬆平常嘛！為什麼？因為感悟、感受、體會、發現一些什麼都是悟！因為悟你就能覺到什麼，所以覺悟本來就是一體的。事實上，如果覺是某一種現象的完成，它是來自許許多多的悟的話，就很容易把握，如果只說我悟了，我開悟了，開大悟了！那不是覺，可能只是某一些感受、體會、發現而已，沒有什麼了不起！

　　所以圓覺清淨要從自我的身心上去顯現；它來自修養，也就是憑什麼顯現？顯現的是業的？還是道的？何況顯現的即使不是業，是道，不要忘了如果還需要有道的顯現，表示你還有業，必須要連道也不需要了，業才清淨了；可是即使業清淨了，如果還依靠道你才不造業的話，那還是不清淨。圓覺清淨是在乎從業轉道，到最後業清淨了，道也不需要了，這圓覺才真正是微妙，真正是不可思議，真正是不可說！如果已經離於惡、離於善，可是還沒有離於菩提的話，還不是圓覺！這基本的道理必須要能把握！

        常說懂得道理好修行，就是佛陀說的道理方法，各式各樣的經典裡面說的，各式各樣的法，就是所謂的道理；只是我們常常會有一些錯覺，認為道理只是一種知見，禪門中間講最多了不起，只是一個知解宗徒，我們要了解，若沒有知解怎麼去行？當初菩提達摩來到中國，帶著《楞伽經》來，不是也講從理而入行嗎？要入理、入行，少了理，怎麼去行？就好像一個火車，你能不能把火車開在大馬路上？必須要利用鐵軌，火車才能平穩，不出問題；同樣，如果一部汽車開在鐵軌上一定翻車，這都是相同的道理，為什麼？那就是我們講道理、講知見，不是一個單一的東西，講八萬四千法門種種，其實都是來自佛法，也就是佛法裡面包含的非常多，主要的目的是要達到圓覺清淨，而圓覺清淨必須要顯現於我們的身心，也就是 “能說、能做，能表現出來”，而不是“不可說、不可思議”，這是這一段大概的意思，當然整個這段經文還涉及到很多，下一個時段再來介紹。