經文：

對離幻垢，說名菩薩；垢盡對除，即無對垢，及說名者。善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故；爾時便得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發，覺圓明故；顯心清淨，心清淨故，見塵清淨，見清淨故，眼根清淨，根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨，聞清淨故，耳根清淨，根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨，如是乃至鼻舌身意，亦復如是。

善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大風大，亦復如是。善男子，四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨；彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七道品清淨；如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。

善男子！一切實相性清淨故，一身清淨，一身清淨故，多身清淨，多身清淨故；如是十方眾生圓覺清淨。


前面談了圓覺清淨，現在要談“身心幻垢”。幻，是虛幻；垢，是污垢，也就是不實在、骯髒的，我們就從身心上來認識。

前面說圓覺清淨了等於是見性，而明心須從身心幻垢去著手，去認識、了解。所謂“明心見性”，“見性”是圓覺清淨；“明心”就要從身心與幻垢相互間的關係去認識、去明了。如果要詳細分析身心，首先要了解“身為根本”，身具備六個根本「眼、耳、鼻、舌、身、意」，但可以五個根本來看因與五塵相對，意根則是依於五根五塵相對顯現的法，而從中以游離的方式突破；例如眼根起，根塵接觸，意根就跟著進入；耳根或其他任一根起，意根也都跟著速入，所以，意根浮游不定，也稱為浮根。

可見談身心不只是六個根本的問題，眼與色接觸，意進入眼，眼所見的色有一個範圍，產生了法相，法相就是一個範圍。“耳、鼻、舌、身”都是相同的道理，各有範圍。五根五塵也只是色塵，還沒有轉變為法，必須要意進入才有法的顯現，譬如“眼與色”的法、“耳與聲”的法，這種分別會演變到什麼程度？從六根就會顯現十二種範圍，稱之為"十二入"。以意而言，意進入眼，眼進入色；同樣，意也能進入耳，耳進入聲，因為眼相對於色，耳相對於聲，接觸本身就會產生範圍，所以六個根本就可以轉化為十二種進入的現象。

原來以六根為基礎，只是色塵的現象，要進入到法，才能夠顯現十二種不同的法相，眼有眼、色有色，耳有耳、聲有聲，也就是眼的範圍，色的範圍、耳的範圍、聲的範圍，都是由意來分別，由六個轉變為十二個，後面還有十八界，那就不是意所決定而生起的，必須心進入，就是一般講的五蘊或我。所以從六個範圍，也就是六根而後進入到十二個範圍，再產生十八界，就不是意根直接產生的，必須要進入到身，若身以“身口意”來說道理的話，從六根進入十二入都是屬於身的部份，十八界就涉及心了！

因此談“身心”要先認識什麼是身？什麼是心？要不然從六根到十二入、十八界，還是一個名相，無法了解它表現出什麼原理？怎樣成為範圍？進入到範圍又怎麼產生十八個不同的界定？所謂界定，是分別認識之後才產生的，談範圍也只是概念而已，如何變成界呢？從六個基本的範圍──眼的範圍、色的範圍，耳的範圍、聲的範圍……，是用這種方式分別意的範圍、法的範圍，這是六根；六根因為意分別參與，加上變化產生作用，一定要進入到眼睛看到了什麼，否則眼見色只是一個範圍，看到了什麼就表示意已進入。

十八界，它的理論就不是如此，不是由意，六根而能完成的，必須要由心來主宰。所謂主宰就有喜歡、討厭的分別，產生一些相對的法：例如美的、醜的；善的、惡的；好的、壞的；對的、錯的等等的相對。所以從十八界才能確定相對法，只從六個範圍，六根來看，根與塵的相對不能稱之為法，它只是相對而已，也就是眼睛只能看……等，才說有六個範圍，例如眼睛只能到達所看到的範圍──色的範圍，耳朵聽到的是聲的範圍等；涉及到十八界才涉及到相對的法，從六根六塵進入到十二入，那只是法相，一定要進入到十八界之後才能有分別，這種分別就是相對上的分別，關係到心。

所以身心不只是概念，還要知道它的原理、原則，平常一句很簡單的話：「啊！我看到了！」看到了其實還不是“心”的我，那是“意”的我，所以念有“意念”、“心念”的不同。如果看到了，後面再加上一句“看到了什麼”，也只是形狀、大小、顏色如此而已，這還是在"意"的範圍，只進入到十二入而已。如果你說「唉，我看到了一個好漂亮的時鐘！」一句話同樣表現出來就不同了，因為“好漂亮”就表現了喜歡、不喜歡，就變成十八界的範圍了，也就是從“對法”的法相進入到心的分別，可見十八界的形成是來自六根、六塵，而由意轉變為一種認識、了解，成為所謂的進入，其實十二入就是十二種認識，都是範圍。六根是範圍，六塵也是範圍，十八界還是範圍。

可見六根是基礎，六根、六塵加起來是十二入，然後從中產生相對的法就是十八界，其實還是不同的範圍，要把握它的原則：前面的六根、十二入是在身，十八界是心，可見心也不是單純的十八界，因為十八界還涉及到十二入，也涉及到六個根本，也就是“耳鼻舌身意”與“色聲香味觸法”，為什麼色聲香味觸法也是六個根本呢？因為眼耳鼻舌身意的根的範圍與色聲香味觸法的塵範圍不同，一個是根的範圍，一個是塵的範圍，所以在概念上如果只說根，那是眼耳鼻舌身意，如果只說塵就是色聲香味觸法。

但是十二入必然就是眼耳鼻舌身意，由前面的五根“眼耳鼻舌身”與“色聲香味觸”五塵接觸，意根進入產生法，才完成法相，就是所謂的六根、十二入，而十二入都是屬於身體的部份，可見由意，意是意識，是認識、了解、分別，但只是概念上的認識、了解與分別，要進入到心“十八界”，才產生法相，所以才能進入所謂心法，心法就是以十八界作為內涵。

已認識了身跟心，又為什麼說身心都像幻覺不可信呢？以現實來說，人能知的是一個“有”，若以智慧、修養來看才是“幻”。所以從幻可以發現，如果沒有“垢”的存在，怎樣去說“幻”呢？可見“幻”是因為有“垢”，沒有“垢”就不可能顯現“幻”。舉一個例子：假使說虛空是幻，虛空中顯現的風雲雨電、日月星辰就是垢，那就可以發現什麼是“幻”了！幻就是不實在的，垢是塵境，就很容易了解為什麼身心是在虛幻、不實、骯髒之中？為什麼講世界就說是五濁惡世，是骯髒的世界！當然這不是依於世俗的自我意識去看，而是依於智慧修養的條件來說，這一定要把握！否則那個我意識究竟是有修養、還是沒修養？

如果沒有修養所表現的只是世間的認識，如果自我經過修養之後，看的就不一樣了！怎麼說？就是我經常講的：例如鐘錶，有牆壁上的鐘錶、有掛在手上的鐘錶，還有擺在桌上的鐘錶，以及更多裝飾品的鐘錶，各式各樣的，這是一般人的看法，有智慧、修養的看法就不一樣；沒錯那些都叫鐘錶，事實上作用只有一個──計時，如果都叫計時器就是有智慧、有修養的說法。說它是鐘、錶難道就沒有智慧與修養嗎？其實只是世俗的知識經驗而已！分別為掛在牆壁上的壁鐘、擺在桌上的鬧鐘，掛在手上的手錶……等種種不同的鐘錶；若以幻與垢而言，都是鐘錶者，都是垢，若明計時器就知道是幻了！因為幻是不實在的！

記得前幾個時段中，我談到關於計時的差別，譬如東半球與西半球的時間，以及以十二個分劃來認識時間，下午三點也可以講十五點，而講三點都知道是上午，講十五點就變成下午了，不都是在同一個位置分劃嗎？可見什麼是虛幻、不實在！就是依自我分別而產生的計較、執著，可是這些分別生起計較、執著，分別之間，除了有幻還要有垢的存在，否則沒有垢的存在怎樣去分別呢？

再舉一個例子：當你擁有這個麵包，肯定看到的麵包是一種物質體，假設它是垢，那是在相同的麵包上起了分別，分別什麼？這麵包做多久了？過時了沒有？有沒有長霉？是新鮮的嗎？種種的分別建立在什麼地方？就是建立在麵包這個物質體上。可見談幻不能捨棄物質，談物質不可以計較執著物質，這才是它的道理。所以說捨棄“幻”，沒有東西可談；執著於“幻”，就變成障礙，那怎麼去把握“幻”？就涉及“垢”的問題，所以說「身心幻垢」要了解，是關係到圓覺清淨，才說圓覺清淨是見性，身心幻垢是明心，為什麼要這麼分別？

因為明心還得了解從六個根本到六個塵境，進入十二入、到十八界，否則一大堆名相，究竟跟我有什麼關係？什麼是身？什麼又是心？這種變化作用又有什麼不同？最簡單的說法，每一個人的“我”會有相對的、不同的認知，是一個我的分別，憑的是要有一個東西才能起分別；譬如這人對我好，一定要有這麼一個人，何況同樣一個人，某一個時刻你認為他對你好，換了另一個時刻，又認為他對你不好，其實還是同樣一個人；但無論如何一定要有一個人的存在。所以我們常說我喜歡、我討厭，一定要說清楚你喜歡什麼？討厭什麼？這種分別一定要有一個對象，那就是垢，也就是地水火風組成的物質。

如果捨了垢，執著於淨來談幻，那是不可能的！因為清淨是關係到幻與垢，如果沒有了幻與垢，那清淨什麼？就好像一件衣服髒了，把它洗乾淨，就可以發現，垢可以起變化，產生不同的作用，這種現象就稱為“幻”。因此幻是建立在“垢”上，不能說“幻”是建立在物質上、建立在衣服上。“垢”是建立在衣服上，“幻”卻不是建立在衣服上，而是建立在骯髒，也就是你的分別上，為什麼？衣服穿久了會髒，髒不就是垢嗎？拿清潔劑把它洗乾淨，垢不是就不存在了？不就變成清淨了！其實這麼去認知的話，還是一種幻，不是真正的清淨！除非你於衣服，沒有垢與淨的差別，而衣服是拿來穿的，穿了自然會有污垢的發生，所以只談衣服就不能談污垢，要談同樣的相對法，什麼相對法？就是衣服合不合身？顏色漂不漂亮？涉及到我喜歡、我討厭。

可見衣服是一種相對的法，相對的法是人處在這世間少不了的，可是真正要涉及到道就不一樣了，也就是涉及到法就必須從衣服上面去看，譬如穿了會骯髒，最好的辦法是洗乾淨，洗乾淨不就不髒了嗎？可是你不要忘了，衣服的作用是拿來穿的，髒了，洗乾淨，洗乾淨後，你還要再穿，穿了，還是會髒，可見這種垢淨的現象是幻；真正要談淨的不是衣服，談垢也不是衣服，而是那個“我”，我又關係到身心的問題，所以說身是造作，心是分別，這是對身心於幻與垢的一個概念上的認識。(未完待續)