再來談一個問題，垢與幻怎麼去把握？以最平常的方式來說，吃飯是一種行為，吃什麼才是它的內涵，為什麼吃飯？就涉及到法；如果說吃飯是一種行為，這種行為要產生法，怎麼去發現身與心的關係、幻與垢的關係？

當然一般說吃飯不只是吃大米飯，一定還有菜，可見飯菜都是一體的；但是以飽與餓來講，這是從身去分別的。吃飯不一定要吃菜，也能飽，只要能止餓就行了，就是飽。不錯！於“身”而言是可以，可是如果加入“心”就完全不一樣了，為什麼？只吃飯沒有菜，頭一種現象，可能吃不下去；如果還加上別的菜餚、加上調味，就能吃得好、吃得歡喜；就可以發現，原來還是有別的東西存在，但這還是一個概念，所以心起分別，其間還有很大的差異。

譬如“飯具備什麼營養”、“菜具備什麼營養”，其中就有“我”的分別，分別飯有什麼營養？菜有什麼營養？都認識了，還要有行為才是，而行為又關係到身，如果只是心在說：飯有什麼營養？菜有什麼營養？身不去行為，經典上有句話說「數食不飽」，只計算食物，沒有真正的去吃就不會飽。則可以發現心還是依於身的行為，如果只看身的行為，心不加入，最多是六根、十二入，一定要完成十八界，從中起分別，可見身與心都有關係。因為事的發生，身的行為是一個根本，而後引伸到十八界，心才有機會起分別，只不過這種心的分別是根據有沒有智慧與修養，或只是一般講的世俗知識經驗的差別而已。

再看吃飯的問題，只是吃飯也能飽，從飽上面就可以發現“飽”究竟是什麼現象？餓不是空，飽也不是脹，如果進一步以智慧修養來看餓跟飽的關係：餓，於法相上來講，原來吃的東西已經消化所以餓了！如果以法相來講，現在吃了東西，所以飽了，這都是法相。於心法而言就不一樣，為什麼？餓不只是物質消化了，還有營養的問題，營養也消化掉了，所以才會餓。飽，並不是吃了東西就飽了，而是營養是不是飽了？所以，於飽只談相，而不談實際的效益，那是執著於相。於餓，只會說我吃了飯、吃了菜，然後飽了！如此而已。

所以心法，必須依於法相的分別才會有計較、執著的機會，如果沒有法相為基礎，也就是沒有六根、十二入為基礎，就不可能形成十八界；十八界不形成，那心念分別什麼？就沒有東西可分別了嘛！只是要把握：講這些道理是為明瞭身心幻垢，因為身與心怎麼樣建立在垢上，必須要去認識幻。也就是垢是一個物質體，很容易把握，可是還有很多計較、執著的話，就變成幻相，就像吃飯一樣，餓了，已經吃了，甚至吃了很多營養，這些都可以講出來，但是幻在哪裡？於物質而言，的確吃了很多，至於營養，就涉及到恰不恰當了，如果不恰當就變成病，病就是一種垢；話又說回來，如果恰當了，依於垢來說，它不病；可見病、不病是一種不實在，是一種“幻”。

如果不能這樣去把握，最後造成的是：身是身、心是心，一個人變成兩個部份。所以說「心如幻，身如垢」，為什麼心如幻？因為心是分別計較執著的，就是不定的，它不是永遠不變的，是一個虛幻的東西。也就是從一些垢上去分別、計較、執著，才會產生一些自我意識。所以究竟身心幻垢，不要只在文字上去認識，必須於道理深入的去認識、了解。

平常看經典，學經典，從經典中知道道理方法，那就不只是從文字上去解釋就好了。因為圓覺談清淨，就等於所謂的見性；而身心談幻垢，就等於是明心，好像很容易把握！但是要使圓覺於清淨而言，顯現真性，於身心上就要怎樣去突破幻垢?!其中有兩個字要把握：一個是對，是相對；一個是離，就是出離。出離也稱之為突破，於突破還要把握要點，不能只把突破當成是超越，一般的說法是：比原來的更好就叫做超越，這裡的突破是指把原有這種相對的完全化解掉，所顯現的另外一種現象。

譬如善與惡，就是好與壞，是相對的，要怎麼樣突破善、突破惡，顯現出什麼？我們所知道的是，善與惡是業，突破後顯現的是道，也就是要出離善惡才能見道！如果相對於善惡，也只是所謂的法而已，這些法是以業，以世間的知識經驗來說；然而談到有智慧與修養的說法就不一樣了！再從“對”與“離”來看，其目的是要怎樣從相對法突破，也就是從身心幻垢上去突破，因為身心幻垢就是從相對法顯現出來的，因此要突破之後才能夠進入到圓覺，也就是必須明瞭自心，從身心的幻垢去認識，才能突破，之後方可顯現圓覺的結果。

"對"不只是根與塵的相對，前面已談過根與塵的相對，眼有眼根的範圍，耳有耳根的範圍……，是以相對來看它的範圍。也就是眼只能看見眼的範圍，耳只能聽見耳的範圍，根與塵的關係是一種相對，但是當進入到心，心起分別是從相對中再產生出喜歡、討厭等這種情識分別的相對。也就是說原來是根與塵相對的關係，是屬於法的一種相；進入到心產生對錯、美醜、好壞、喜歡、不喜歡或者喜歡、討厭的相對，這才稱之為心法。二者都叫做"對"，可是"對"裡面有兩個不同的內涵，當然出離的方式也就不同，不能說“眼耳鼻舌身意”相對於“色聲香味觸法”，突破了這個相對就顯道了，因為這些不會成為煩惱，並沒有涉及那個“我”，這些東西本來就是存在的，一定要那個“我”我面對這些，起了喜歡、不喜歡的分別。

其實不喜歡的會成為煩惱，喜歡的也會成為煩惱；例如走在街上看著櫥窗裡，有一件很喜歡的衣服，但是口袋沒有錢不也是煩惱？可見衣服，喜歡會成為煩惱，因為沒有錢，而有錢買到衣服，煩惱的現象不存在了，是不是就是如此？不見得！因為衣服買回去，只是暫時的喜歡，難道一年四季，一天到晚就穿這件喜歡的衣服嗎？人的欲望變化無窮，喜歡隨時會起變化，這種變化並不只是身上的一個關係，而是涉及到心的分別。

所以身心要從幻與垢去下手，從相對的法相上去突破、出離原來的垢，怎樣轉變為清淨？就要從原來的煩惱裡顯現菩提。佛教有個名詞叫“中道”，於垢其中有道，卻不能說於淨其中才有道；也就是不能說垢不是道，淨才是道！如果認為垢就是業，菩提是道，那煩惱是業，不就變成相對了？菩提從哪裡來？是從煩惱裡顯現出來的，同樣幻是從垢中而發現的！發現什麼？就等於剛剛講衣服的關係，衣服的作用是拿來穿，穿了才會有垢與淨的現象，而垢與淨不是長久的，是變化不實在的，為什麼？穿髒了，可以洗乾淨，衣服還是衣服，可是垢與淨就有不同，能不能說這件衣服是髒的？這件衣服是乾淨的？(思考空間)

因為衣服的乾不乾淨、髒不髒，涉及到它的作用，而穿衣服的是誰啊？涉及你的身，因而起心，因為穿衣，心才會產生所謂的垢與淨的相對，那怎樣去出離？就必須從中認識、了解，就涉及到覺跟悟的問題，就要從身心去顯現。

為什麼經文講「圓覺淨性，現於身心」？這八個字看起來，其實就是整個經文所說的一大堆道理，談境界的完成必須要怎麼行？必須知道什麼道理？然後了解道理與方法照著去做就能達到目的。但是不只是佛法，世間法也是這種原理與原則，只不過世間法講的是相對法，佛法是講絕對法，這是不同的地方。一個是相對，其中有好壞，有善惡，有美醜，還是一種分別、計較、執著，結果還是相對，因為喜歡，當然就有不喜歡；“絕對”則是要突破這種相對，知道喜歡並不是永久的，不喜歡也並不是永久，因為於身心完成分別，是建立在一個垢而顯現出幻的覺悟。

“垢”是本體，“幻”是一種現象，就很容易把握原來身心是什麼？身心跟這些有什麼關係？同樣可以回復到所謂的“對”與“離”，沒有相對怎麼樣去突破？突破什麼？也就是說不執著、計較於相對，那要出離什麼？所以談"離"一定要把握不是逃避、不是否定與遠離，而是突破原來陷在某種情況下，怎樣跳出陷阱、局限，而擺脫的一種突破；但是我們不能以相對法來看，因為一定要顯現絕對才談得上是佛法。

佛法怎麼說呢？舉一個例子：愛的相對是恨，如果問「你為什麼愛他」？能不能說「因為我恨他」？相反的，「你為什麼恨他」？一定是因為愛，這不就從一個相對的法裡展現出突破性嗎？如果執著於世間的相對，的確那就是問題，譬如：「你為什麼愛他」？「因為我恨他」！有這種道理嗎？如果說「你為什麼恨他」？一定是因為愛他，從中不是有機可乘，就有出離的機會嗎？

佛法怎麼來？就是從相對中去認識、了解而能突破，顯現出絕對；怎麼顯現？譬如「你為什麼恨他」？「因為愛他」！如果從來愛都不愛，會恨他嗎？那為什麼愛他？絕不是恨！講了這麼多就很容易了解一個基本問題。前面一開始講「身心幻垢」，就是去明心，明心到什麼程度？圓覺淨性就是見性，其實要談明心見性，這一段經文詮釋的最清楚。

禪師談明心見性，為什麼先要修心養性？圓覺的境界其實是慢慢培養起來的，修行也是如此，也是慢慢由不好的轉變為好，好的使它更好，慢慢增上的！這一段經文就介紹到這裡。