繼續介紹唯識法相，談百法的最後一個“無為法”。前面談的都是有為法，就是於身、口、意有所行為的，從名相到法相，於身、口、意都能表現出來，也就是有所作為的都叫做有為法。為什麼談了那麼多有為法，無為法反而只談一點點？於法而言，都是釋迦牟尼佛於人與事表現出來的道理方法，也就是佛陀智慧的表現。世間所有關係到人與事，於法的認識上都涉及到因緣、因果種種問題，所以在百法裡“有為法”佔的份量就非常多，談的都是世間一切發生的現象或問題。

何謂「無為法」？無為是不是沒有作為？千萬不能這麼說！因為沒有作為，就不可能有法的存在，也就是法也不可能生起。因此，有為法是有所作為生起的法，無為法不是沒有作為，而是依於有為法生起的種種現象，怎麼去認識它、瞭解它，最後還要突破它！只不過我要強調，無為的“無”，除了從「有」的突破之外，還包含了“不一定”；所以“無”是“有的突破”，還有“不一定”的意思。而且“無”也不能當成一個單一的“不”來說，因為“不”是一種拒絕、否定。以前我介紹《大般若經要解》，現在介紹《唯識學》，大家可以比較一下《唯識學》跟《大般若經要解》裡的“無為法”有什麼差別？

可能會產生一個問題，同樣是佛陀說的道理方法，同樣講無為法，難道也有差別嗎？其實佛陀幾乎是以不定法來說法，才說佛法無定法，倒不是釋迦牟尼佛愛怎麼說就怎麼說，佛說法是因人、因事、因地的不同，說的法也就不同。以六道眾生而言，通常佛法是以人做為對象，可能你會想到還有其他的道，除了人還有天，還有其他的道啊，為什麼佛法單單針對人而說？那就要瞭解六道眾生以人為根本，依於人的業受報的條件而決定六條不同的道路，所以很多人講六道輪迴，以為只畫一個圈圈，裡面有六條道路，看起來好像沒錯，其實六道是說六個不同的環境，如果一定要畫圈圈、畫道路，那應該怎麼畫？可以在中間畫一個圈了，外面再畫五個圈，從裡面這一個圈畫一條線到外面那個圈，就可以知道為什麼叫六道輪迴了！好比因為福德因緣上了天道，現在所處的環境就是天道，但是天道眾生為什麼還會輪迴？就是福德因緣受完了，還有很多惡的苦報還在，因此又要回到人道或是其他的道，輪迴要用這種方式去看。

所以佛法是以人為基礎，是針對人說的。再看“無為法”，剛剛已作了無為法的解釋，再看有什麼樣的內容？“無為法”第一個就是談“虛空無為”，抬頭看天空，就是虛空，這只是一個形容詞，於“法”並沒有表現出來，那麼虛空的“有為”在哪裡？因為談到“無為”就關係到“有為”；虛空本身並沒有行為的表現，既然如此就是虛空無為嗎？所以還是須從法相上去認識法義。“虛”是不實在，“空”裡面沒有內容，虛空就是不實在、沒有內容的，再加上“無為”呢？就要瞭解“虛”雖說不實在，但可以發現它實在的一面，就像“空”裡面沒有內涵，但是相對的也有有內涵的一面。可見為什麼談虛空是以無為來說，叫做“虛空無為”。舉一個例子，天空在某一個時刻什麼都沒有，看到的虛空是什麼？叫做太虛，其是一個無邊無際，沒有任何內容的，也沒有一個實體的空間就叫虛空。但是話又說回來，虛空是不是永遠這個樣？這涉及到無為，就可以發現法義在哪裡了！

譬如虛空有時有雲彩或會下雨，經常可以看得到風雲雨電與日月星辰，如果虛空就是虛空，為什麼說虛空的“虛”是不實？說“空”是完全沒有東西？明明看到了風雲雨電、日月星辰！剛剛提到佛法是對人說的，不要忘記談無為法要以人來說。以第八識而言，本身就是一個虛空藏，就是“阿賴耶識”，也可以翻成“虛空識”，為什麼？因為第八識像虛空一樣，事實上八識裡面有很多東西，有業的種子、道的種子，涉及到剛剛講的“無為的法義”在哪裡！因為第八識的本來是什麼都沒有，是依於“我”第七識的造作，才有業的種子、道的種子，如果以第八識來看，本身像虛空一樣，的確沒有作為，事實上第八識裡，雖然像虛空一樣本來清淨；但是，能成為人，就有那麼多的業或業的種子，道或道的種子，可見“虛空無為”，它的有為在哪裡？就在第七識。

那虛空是什麼？是第八識，也就是第八識裡本來清淨，會有那麼多的業與道的種子，是由第七識的有為造作而完成的。因為第七識有為的造作，把業與道的種子放在虛空藏裡，所以講無為法要去認識“虛空無為”，就要先瞭解“虛空”是說什麼？“無為”是說什麼？唯識學少不了講八識，虛空就是講第八識；談無為，不是說第八識有沒有作為，而是第八識裡為什麼有那麼多的東西存在？就是因為第七識的“有為”。當然，關係第七識就會涉及前六識，第七識只是一個主宰者而已，如果沒有前六識起變化、生作用的話，同樣不可能有業、有道，這就是談“虛空無為”首先要認識的一個重點。

既然前面談了那麼多有為法──色法、心所有的煩惱法、不相應行法，幾乎佔了很大的比例，是誰造作成的？這都關係到“一個人”，這個人就是以第七識做為主宰者的那個我，故說“我為主宰”。可見第七識本身就是去做決定要怎麼辦的一個識，但是行為的表現是由前面的六識，因此有為也可以說是六識的變化作用，肯定是一種“有”，而“有的突破”或說“道與業”的差別，就在第七識，所以當中才有“有為”的認識。

百法談了那麼多，就是關於有為的認識，才知道“虛空無為”的法義在哪裡！如果捨棄了前面的有為法來談虛空無為，只是說第八識像虛空一樣，因為八識本身沒有身口意的造作行為，就不知道它究竟說什麼，也就不能真正瞭解其中的道理，就成了“解名相”而已，解得再徹底，最後跟我有什麼關係？的確人是人、事是事，畢竟人的本身免不了“身、口、意”會造作，就是關係到前面的五根六識，要談五根六識，就涉及到五塵相接觸之後產生法的問題，前面已說“法”真正的形成是從色塵開始，是根、塵接觸的現象，轉變為法塵必須第六識，也就是意根進入起變化、生作用，才有法塵的形成；形成法塵之後，第七識不去起分別、做決定，如果沒有這種行為，不相應的話，那麼連“有為法”都談不上，只是一個法塵而已。必須進入到五蘊，涉及到“我”，也就是第七識進入，生起“色受想行識”，根塵轉識，五蘊再產生變化作用，第七識才有分別、才有決定性。

舉一個例子，色塵本身不是組織體，以地水火風或所謂的化學元素來講，都是一個個體而已，成為法塵就涉及到地水火風(如同涉及到化學原料)，怎麼樣去調理？怎麼起作用？這些都完成了才叫做法塵。可見法塵究竟是什麼樣的現象？譬如以走動的時鐘、可以行駛的汽車或者一個燈光、一個鐘錶、一部電視或者一部汽車為例，這些個體是經過色塵完成之後顯現出來的法塵。就可以發現，為什麼要根塵相接觸，還要轉為識，然後第七識才有分別決定的機會？再舉一個例子，一張相片就關係到照相機，關係到底片，還有整個照相機應該具備的零件，種種完成之後叫做照相機。假使照相機沒有底片不能照相的話，也只是一部照相機而已，就算有底片稱之為照相機可以照相，那還不能少一個背景，要以人物還是以山海做背景，還是山水做背景？

其實看一張相片，幾乎就是一個虛空無為，可能猛一下還不容易瞭解，因為以一張相片而言，即使有底片照了相，還得拿到照相館把相片紙經過化學的藥水顯影，這種種都是有為，而這些有為如果不和合的話，肯定就是“虛空無為”。其實以一張相片而言，表現了“虛空無為”真實的面目。如果只說就是一張相片嘛！要瞭解它已經有所作為了，為什麼？至少你已經看見了什麼，所以無為是從有為的突破而顯現的現象，還是要從有為著手才肯定「一張相片不只是一張相」，這張相片涉及到的問題，關係的有為實在太多了，如果這一些有為不能和合，就不可能成為一張相片。

所以和合之前是無為，和合之後呢？還是無為，為什麼？可能會說相片在和合之前，根本不是一張相片，當然要經過有為才能完成相片，那有為之後完成了相片，為什麼還是無為？你說這張相片有什麼作為？假使照相的是你自己，自己又怎麼樣？只是一個“相”印在紙上而已，本身能有什麼作為？你對著相片講話它能聽見嗎？它能講話嗎？所以它還是一個無為的境界，但是為什麼又關係到有為？假使這張相片是你本人，本人還是有為，於相片而言是無為，那為什麼屬於虛空？要瞭解，這一張相片的本身究竟是哪個年代照的？多大的年紀照的？那個時候的你是什麼樣的身分？是什麼樣的環境？涉及的問題又太多，究竟要抓住哪一個才能說出它的有為，如果只是以一張相片而言就肯定相片之前，可以說是虛空無為，相片之後還是虛空無為，這就是談無為法裡的第一個虛空無為。