經文

善男子！一世界清淨故，多世界清淨，多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。

善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。

善男子！覺性遍滿清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界，塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。

善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，如百千燈，光明一室，其光遍滿，無壞無雜。

這一段經文可分三個重點來講，一個是清淨，一個是平等，一個是不動。首先來看清淨的問題：談清淨，就要回想到上一節所談的，圓覺淨性跟身心幻垢的問題；但只是知道怎樣修心養性而能明心見性的概念不夠，至於要把握什麼樣的重點去著手？就是先要建立起清淨、平等、不動這三個大前提。

清淨，一般說是乾乾淨淨，其實那是不對的！佛法中經常強調「莊嚴清淨」或者是「清淨莊嚴」，就可以認識，清淨本來就關係到莊嚴，跟所謂的塵垢──不管是色塵、法塵，本來就是相對的！既然是相對的當然不清淨。如果在不清淨裡從中去認識，就會發現一個問題：已經不清淨了，還要在“不清淨裡”去作認識，那怎能清淨呢？前面談過，衣服的作用是拿來穿著的，如果衣服不拿來穿，以衣服本身而言沒有什麼清淨或骯髒的分別，而要發揮它的作用，就必須拿來穿，當然衣服穿了就會染上污垢，最好的方法就是把它洗乾淨。可見乾乾淨淨並不叫做清淨，此中還有一個行為，就是要去洗，不管是用人工或洗衣機，洗了衣服才能清淨。而我們能看得到的是，衣服骯髒了，拿去洗可以把原來的污垢清淨掉，這是一種行為，但是當這個衣服發揮作用，穿在人的身上，污垢是不是一下子就染上去的呢？它是慢慢慢慢染上而顯現出來的，可以發現，污垢不是一下子就形成能看得見，要以人的能力去感受得到，還得經過慢慢累積，才能達到看得到、感受到的程度，確定「這是污垢，這不乾淨」。

而過程中其實已開始有污垢的存在，只是依於我們具備的條件，尚看不到或感知。其實，衣服骯髒了，要把它洗乾淨也有其相同的內涵，它絕不是一下就乾淨了，還是得讓污垢慢慢減少，減少到什麼程度？是不是污垢完全不存在了？其實用手洗也好，用洗衣機洗也好，還是依於人的能力，能看得見、感受得到的程度才叫做清淨。污垢既如此，清淨也是如此！因污垢與清淨本身是相對的，所以在現象上、作用上都是相同的，不能說清淨就是乾乾淨淨，污垢就是骯髒，不能用這種方式去看待！為什麼？什麼樣的程度才稱之為骯髒？又什麼樣的程度才是清淨？這些道理都是依於人的分別而說的，然而人所具備的能力是有限的，人的智慧不是無限的，人常常就以自己的能力去分別骯髒與乾淨；那麼究竟骯髒、清淨要以什麼樣的標準說才算呢？就可以發現前面講那麼多關係到根的問題、塵的問題，以及意根產生為法的問題，一直到“心”──那個我主宰、決定，種種問題的發生，其實講那麼多道理，不論談清淨、平等、不動也好，如果用一種自我意識去看，就顯現不出佛法來；如果能運用前面講的那麼多的道理方法，去認識、去了解，那所發現的就會不一樣了！什麼地方不一樣？就是以我們所看、所感受到的去分別──這是骯髒、這是乾淨，那這完全是依於人有限的能力去分別的，佛法是要深入去認識！怎麼深入？它並不否定骯髒、清淨，因為人本來就是如此，這種分別心沒有什麼對與錯，問題是說，“骯髒”什麼東西骯髒了？為什麼會骯髒？就說衣服吧，骯髒了，為什麼會骯髒？因為你穿了它。其中又有一個問題，「我跟衣服的關係」。衣服骯髒、清淨，因為是我穿了這件衣服，是因我造成了骯髒與乾淨，原來衣服是乾淨的，穿在身上慢慢的染上了污垢，所以骯髒了，而把衣服拿去洗還是同一個我，只是不一定就是穿衣服的這個我，也許是洗衣店裡洗衣服的那個“我”，他還是一個“我”，總之要“我”去清洗，直到把衣服洗乾淨了，就清淨了，就可以發現“我跟衣服的關係”，首先了解它不是一個肯定的我，是不定的我。

但是衣服跟這個我發生關係就成為一種肯定了，如果只談“我”，那是一個不定的我，但是談衣服的骯髒跟清淨，可以肯定那個我，為什麼？因為「誰穿衣服？」「誰搞髒了？」「誰把它清洗又乾淨了？」就很容易去認識，因此常說不可以用自我意識去看問題，那就會執著於清淨與骯髒，認為骯髒不好、清淨很好！其實好與不好是誰造成的？它關係到什麼？佛法離不開以因果關係為基礎，再談它的因緣法則，為什麼要強調這個理論？因為一個因，譬如骯髒的因是什麼？它的因是關係到那個“我”，所以，你不能說髒是因為衣服本身自己髒的，那就錯了！因為衣服的髒與淨是關係到因緣，它不是一個因果；於因果，談骯髒可以說是“那個我跟骯髒的關係”，並不是因為“我骯髒”，究竟我什麼地方骯髒了？如果說談因與緣的法則，那就是因為我穿那件衣服，衣服髒了，裡面就有因與緣的關係，我穿那衣服是因，所以衣服是緣，其中有因緣法則的發生，就涉及到因果關係，這是以佛法的方式從污垢或從清淨上去看問題。

其實，它的主題還是在乎一個“我”，只是在未發生這些問題之前，那個我是個不定的我，一旦問題顯現了，就是一個肯定的我──譬如誰把衣服穿髒了？其中有因果關係、因緣法則。那個我，是誰穿那件衣服的那個我！但是說清淨，如果一定要說這件衣服是別人洗的，是洗衣店洗的，用洗衣機洗的，不是我自己去洗的，如果一定要在這上面去談清淨的話，那跟你有什麼關係？如果原來的衣服我穿髒了，我現在穿的衣服是清淨的，那就要搞清楚衣服的清淨，不是你清淨的，因為這個我是別人的我，不是你自己的我。衣服穿髒了，是你自己弄髒了，必須自己的那個我去弄乾淨，你才說這個衣服穿髒了是我弄髒的。如果說是別人，假別人之手去把衣服清淨，那是另外一個他的我，在法上面就會涉及到衣服乾淨了，誰弄乾淨的？就變成兩個我了，這兩個我是不同的，一個是自己的我，一個是別人的我。

佛法，我剛剛說要肯定於一個“我”，發生因果關係、因緣法則下的那個“我”，如此一來從清淨上面去看問題，跟從污垢上面去看問題是相同的。所以修行辦道一定要涉及到因緣、因果的問題，它的主題就是那個“我”。

所以如果“我”煩惱，必須從中間顯現菩提，如果「我有了煩惱，我去做功德，去請人打香板或去禮三寶，請人家幫我消除煩惱！可行嗎？」那是人家的我，不是你自己的我，因為你自己做的一定要自己去承受，別人代替不了，否則就變成：煩惱是我，菩提是別人，那跟你有什麼關係？

於佛法的理論上，從煩惱中顯現菩提，是你煩惱，你要從煩惱中去顯現菩提，不是你煩惱而叫別人顯現菩提，這是一個很重要的課題，如果搞錯了方向，就等於我常說的：現在的佛教界，信佛教的人很多，在佛法上面去修行、去學佛的人太少！因為都只是依賴；「我有業，我要有道」，那道呢？自己不去修養而依賴別人有道，他幫你化解業？絕不可能的！釋迦牟尼佛也沒有這個能力，釋迦牟尼佛講那麼多的道理方法，也只是告訴我們怎麼樣從業裡去顯道，去化解自己的業，我們談解脫不就是如此嗎？所以談清淨，如果只是在清淨中打轉，就會否定了污垢的問題，必須了解污垢的本身是建立在物質上；清淨的本身，是因物質而顯現出一個法，這個法若完成了一個覺了，就可以發現原來物質只是一個因與緣的關係；如果涉及到精神上，譬如說喜歡、討厭；骯髒、清淨這種相對的現象發生時，那就關係到因與果的問題了。

所以如果能把握這些理論的話，談清淨，先要了解什麼不清淨？如果只有清淨，沒有不清淨，那就無法可說，因為本來只有清淨，談什麼清淨呢？又修什麼清淨呢？一定是因為不清淨的問題才會談清淨。如果用自我意識去誤解佛法，認為佛法談清淨就會否定了一切，以為佛法是最清淨的，其他都是不好的，認為學佛就是只要清淨，請問你怎麼清淨法？一定有不清淨的問題存在，或者這些問題發生在你身上，你必須去認識、了解、去發現不清淨的因果關係、因緣法則，與你那個我，我常說那個我的起心動念，必須要「與生死有關，與道相應」，這就很容易了解我說的法義是什麼？所以在佛法上，一般常會以自我意識去誤解佛陀的道理方法，以為談清淨就捨棄了不清淨，為什麼談清淨？為什麼要去追求清淨？一定是有不清淨的問題存在，這些都是關於清淨的部份。(未完待續)