繼續介紹唯識法相裡的百法，現在談的是“六無為法”。前面已經介紹了虛空無為，現在來談擇滅無為。“擇”是選擇，“滅”是寂滅，“擇滅”的滅不可以講“生滅”的滅而是“寂滅”的滅，為什麼？因為擇的本身就是談生相，就是於生起的法相中怎麼樣選擇好的以及有饒益性的做為前提，因此談滅就不須再談生滅了，而是從好的選擇中──所發起的或者生起的法相中，怎樣使它成為寂滅。

我們曉得寂滅以後就沒有再生的機會，只不過我們還是要把握，只擇滅不夠，還有無為的問題；我一直強調，無為是從有為來說；那就可發現，“擇”是從有為去認識瞭解，然後去突破，這種突破必須是肯定性的。總之，一定要瞭解唯識學的重點，是以法相的建立來談道理方法，不是憑自我意識或者想到什麼、看到什麼來作決定。他一定是看到了、經過思考，法相也建立了；譬如說時鐘，概念上是一個“色塵”，如果時鐘在走，就是“法塵”，要怎麼樣從色塵到法塵再進入到色法？唯有這樣，才能知道有為法的發生，才可以說“這時鐘跟你有什麼關係”？比如：有約會或者安排了一個時間要做什麼，這時，時鐘才能建立起法相。如果只是看鐘然後說幾點幾分，這最多只是色塵、法塵而已，還沒有進入到色法。

即使進入到色法還是一個有為法，要怎樣從有為進入到擇滅？也就是認識法相後，怎樣去肯定？譬如現在幾點幾分，“幾點幾分”是一個時間，它跟你的行為有什麼關係？我們知道有為法是有所作為，就是你的行為有所動作，把握了這個原則你才知道“擇滅”是什麼！那我們看這個時鐘，如果現在是幾點幾分，離你開會的時間，或者趕車、趕飛機的時間還有多久？時鐘本身不是決定你趕不趕得上？而是關係到路程的問題；譬如現在你在高雄市某一條街上，要到小港坐飛機，就要計算其時間距離，但是時間距離只是一種選擇，怎樣把握“擇”的後面還有一個“滅”？寂滅的“滅”，是有為法經過選擇的情況下，還有寂滅的法相存在，那是什麼？

譬如車子走在路上會遇到紅綠燈、交通事故與路況等的問題，幾乎這些都是不可能選擇的，也是無法把握去選擇的，這一部分就叫寂滅。所以“擇”是從有為的生相，怎麼樣去認識、瞭解法相的問題，就是剛剛說過的，以時間來講，不是時鐘、也不是幾點幾分的問題，而是選擇的是什麼？比如你從這裡出發到的目的地，看一下現在的時間，假使從高雄裕誠路到小港機場大概需要二十五分鐘，發現只剩十五分鐘了，怎麼辦？就可以去做選擇，選擇適合的交通工具。如果從裕誠路到小港機場只要二十五分鐘，現在還有五十分鐘，那多餘的時間還可以選擇什麼？如果在路上可能就涉及到滅的問題了，萬一根本不在意，捨棄了滅的問題，認為反正時間還早，到時候再出門，那就算有選擇也不可能把握“寂滅”的問題，也就是滅的本身是一個未知的生相，所以談“滅”是講寂滅，是未知的生相；而“擇”於生相而言卻是已知的，這是談“擇滅”要特別把握的地方。

我們曉得唯識的本身，就是認識、了別之後而作的肯定，如果能把握“擇”是已知的生，就可以怎麼去選擇、把握；但是寂滅的“滅”是一種未知的生，那是沒有辦法把握的，所以必須要注意寂滅的存在，也就是未生的存在。有一個故事，以前孫中山先生要從住所到辦公的地方去，那時他住在上海，平常都是走一貫的路線，所以路都很熟。但是有一天司機忽然改道，走的都是非常偏僻的地方，孫中山先生就問司機：「原來的路線不是很順、也很直接嗎？為什麼今天要繞這麼大的彎？」司機說：「今天上海市，我們走的路有一些狀況，如果要停頓在那裡等車，等交通方便的話，可能浪費的時間會更多，現在走的路程雖然比較遠，但是交通狀況很順，不會耽誤到達辦公室的時間。」孫中山先生這時有一個發現，不管是乘客或搭車的主人，反正就是坐在車上的人，其實他真正依賴的是駕駛汽車的司機。

在從前，這個故事很多人把它拿來討論、作研究，甚至做數據，從中可以發現擇滅無為的道理，因為要從哪裡到哪裡是一個有為的行為，於法相而言是一個很自然的現象，談擇滅無為就涉及到怎樣去認識、了別法相，得到一個肯定的結果，否則談唯識其目的何在?!

我再重複一下“擇滅”的法義，以“擇”而言，是在法相已經生起的地方做選擇，也就是在已經生起的中間去選擇；“滅”是寂滅，是一個未知的生相，於法相而言是未知的，既然未知怎麼去談寂滅？那是告訴我們，不可以捨棄未知的。如只在已知上去做選擇，那還是“有為”而已，並不是無為！因為無為的本義是突破有為，或者是說不一定，這才是擇滅無為的道理。

再看第三個“非擇滅無為”；前面談擇滅無為，後面談非擇滅無為，就要瞭解“非”是不同於原有，也就是以原有的擇滅無為來說，再加以做擇滅，所完成的結果一定不同於原有的擇滅，也就是原有的擇滅已經表現的，於法相的認識了別之後，而再次所做的擇滅是不同於原有，很難理解究竟什麼叫做不同於原有；我們剛剛談到，於生相有已知的，還有未知的，就可以發現意念、思想的問題，因為在法相上怎樣去運作、怎樣去認識、了別，總是離不開我們的意念、思想。那非擇滅無為呢？就是把原有的擇滅，於法相的認識了別，怎麼進一步使它更好，當然也有另外的結果，會更不好。如果依於原有的擇滅做為一個標準的話，非擇滅是什麼現象？一個是比原有的擇滅還要更好，這個“更好”是講饒益性的問題。另外還有一個可能就會造成比原有擇滅的結果更壞，兩者於正、於負表現出來的，是依原有的擇滅而表現出來的，所以叫做非擇滅，就是一種不同於原有的擇滅。

所以我們談擇滅，談非擇滅，千萬不要把非擇滅無為，就認定是一種否定，絕不是！而是不同於原有，因為主題是不能改變的。例如吃飯，通常一般講吃飯都是白米飯，但是不要忘了吃飯的目的，以「飯」而言，並不定位於吃白米飯，麵食或是其他五穀雜糧，這些都可以稱之為「飯」，就知道「飯」是主食，其他的菜只是幫助你怎樣吃這些主食，就可以發現如果以擇滅而言，“擇”是在吃飯的時候可以選擇喜歡吃的，假使都沒有喜歡吃的，你還要不要吃？所以，不要忘了還有寂滅的存在，也就是你的思想、意念還沒有想到的那一些未生的。非擇滅呢？是在此當中把擇滅完成，再產生另外一種擇滅；還是以吃飯為主題來說明，談吃飯就不能否認吃飯的主題而偏離到談喝酒、遊戲，所以擇滅無為跟非擇滅無為，是彼此有一個主題，再從中選擇怎樣完成寂滅的現象。

再舉一個例子，譬如講修行，當然是希望能夠成道，那麼要修什麼行？以「擇」而言，是你選擇什麼？比方聽人家說念佛好、修密好或學禪好，至少佛法有十大學派，有八萬四千法門，都可以去選擇；但是這種選擇還是有為的行為，那要怎樣達到無為的境界？只是去選擇可能是自我意識，還是一種肯定的有為，並沒有突破有為，只是從已知去瞭解，但是還有許多未知的生沒有去把握，難道要把八萬四千法門攤開來，一個一個去找嗎？絕不可能有那麼多時間都去嘗試；這就可以發現「擇」的本身，必須要把握寂滅的「滅」，怎麼把握？不管要學什麼法門，有兩個基本條件：一個是這法門合乎興趣嗎？究竟喜不喜歡？第二是具備的條件夠不夠？所謂夠不夠資格的條件，並不是指你的智慧，智慧還只是條件之一，是說本身所處的時間、空間，關係的職業、家庭等，都必須要把握！如果能做到所選擇的是喜歡的，又具備該條件，就能從有為法上，也就是從世間法上慢慢修養而突破，達到無為的境界。

以此而言，那“非擇滅”是什麼現象？過去有一位古德特別強調禪淨雙修，禪淨雙修是什麼？假使有人喜歡念佛，具備的條件也夠，目的想去西方極樂世界，能夠得到九品蓮台的品位。如果要他禪淨雙修，那禪是即身成就的，當生就要成就道業，而希望去極樂世界那是未來的事，禪是講即身成就，是現在的事，想想看！這種擇滅就不可能是無為，只是擇而不能滅，還是在有為的境界，就不是“非擇滅無為”！要怎樣才是非擇滅無為？如果以修禪為主，肯定生死法門就是禪；如還有其他的時間，以隨喜功德的方式來念佛，不只是念佛，念菩薩也都可以！這就叫做非擇滅。

如果改變一種方式，專門以修淨土、念佛為主，但在這情況之下，又要去學密、學禪，那不管學什麼，都不是無為法，都是有為法，為什麼？因為你原有的主題是去西方極樂世界，求得品位，如此而已，說不定一不小心，所修的會把你原有的都破壞了，因為你所擇而不滅。若是以禪為主，去學一些什麼隨喜功德的話，是擇而能滅，這才是必須要把握的！那究竟怎樣才是非擇滅？舉例來說，修彌陀淨土平常念“南無阿彌陀佛”，可不可以念“南無觀世音菩薩”？我們曉得，修彌陀淨土有一個要求，就是把所有功德要回向西方極樂世界，如果在現實生活中，在未去西方極樂世界之前，可不可以為別人做一些功德，或把功德與在現實中的更多的人分享？當然可以！因為這不會損害到修彌陀淨土的主題。

所以談擇滅無為的主題，而後談到非擇滅，不可以捨棄原有的主題，道理就在這裡。所以非擇滅無為，是談好的、是不同於原有的，而擇滅的主題並沒有變，而且會更好，當然也會有造成傷害的，也可以稱為“非擇滅無為”，但話又說回來，造成傷害的這一種，在佛法裡是不承認的，這是談擇滅跟非擇滅無為的法義。（末完待續）