經文

善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫，不厭生死，

不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學；何以故？

一切覺故，譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？

光體無二，無憎愛故。

善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者；於此無修，亦無成就，

圓覺普照，寂滅無二；於中百千萬億阿僧祇不可說，恒河沙諸佛世界，

猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生，本來成佛，

生死涅槃，猶如昨夢。

善男子！如昨夢故，當知生死，及與涅槃，無起無滅，無來無去；

其所證者，無得無失，無取無捨；其能證者，無作無止，無任無滅。

於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者；一切法性，平等不壞。

善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持；

如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。

繼續介紹圓覺之道，這一段經文的主題是：一個修學佛法的人要怎樣面對法，建立起對法的觀念？通常一個走在學佛修行道路上的人，剛開始是怎樣對這個我有所認識，而後讓這個我愈來愈清淨、愈來愈莊嚴。當然必須要依賴法才能清淨、莊嚴。前面談了很多法的問題，這一段經文的主題就是教我們怎樣去面對法才是正確的；怎麼樣去把握法才是可靠的；怎麼樣去運用法而達到目的才是可信的；那就一定要建立法的觀念！所以看《圓覺經》的經文，總感覺好像很多言語帶一些矛盾。譬如：不執著於法，但是又不能捨棄法。

談到法，關係到經典上所提出來的一些道理方法，譬如談涅槃，修行終究的目的是涅槃，但是又不能執著涅槃；在修學過程中，戒律是基礎學，既然戒律是基礎學，經文上又談到什麼？談到不要只是用恭敬心去對待戒律，所謂“不敬持戒”這句話，不是說不要尊敬持戒者，而是對戒不要只是用尊敬心去對待，必須要以修持的實務的方式去做。這些經文我不做太多解釋，還是把整段經文的法要做概念上的認知。

首先看法的形成，在前面也介紹過，是關係到道理、事物；因為道理可以說明事物，因為什麼事物而能顯現出道理，這一種現象就稱之為法。很多人講到“法”，就以為只是釋迦牟尼佛說的才叫做法，其實法”在梵文中的音譯是“達摩耶”或者“達摩”，是什麼意思？如果以"達摩"這個梵文意思來講，是說於道理有其道理；於事物，必須相應於因果關係與因緣法則而發起的，絕不是說事先有一個道理擺在那裡，而我們用事物與道理之間一個交錯的方式去看，又是一種什麼現象？佛陀說的道理方法就是法，沒有錯！但是這些法是做什麼用的？就涉及到因為有事物的問題，這些問題本來是一種存在的現象，但是這些事物什麼時候成為問題？什麼時候不是問題？如果不是問題的時候，這些事物它是存在的，可是要法也沒有用！必須是這些事物已經成為問題了，才需要有道理怎樣去認識它、了解它，這是一個必須要把握住的原理、原則。我們經常會誤會佛陀說法，好像佛法就在經典裡，那就是出世的道理，事物好像就只在世間。其實用這種觀念去看問題，不是一個學佛者能夠用得上力、能夠把握得住的，為什麼？就是只在文字上看佛法，而文字上是看不出佛法來的！也就是佛陀說的道理方法，必須涉及到事物，沒有事物的發生成為問題，佛陀說的道理方法也沒有用。所以要運用佛法融合在現實生活裡，運用釋迦牟尼佛所講的道理方法，為什麼要融合在現實生活裡？因為人活在現實生活裡，關係到許多事物而產生問題，要先建立這種佛法的觀念去看問題。

所以從中可以發現佛陀說的道理方法，是關係到世間的事物產生了問題。從世間的來說同樣也可稱之為法，因為世間也有其道理與方法；只是這些道理方法對事物的認識、了解，即使能有所突破，都是有限的，是相對的，因為只是從正面的選擇而去排斥負面的。譬如說對與錯，往往就認為錯的不好，對的才好，善與惡呢？當然惡的不好，就選擇善；但是對也好、善也好，是屬於正面的，而那些錯的，與惡的，是屬於負面的，世間法總是依於人能接受的能力去分別，而人能接受的情況又不相同，面對問題的能力不同，產生的認知也就不相同。往往人能接受的主題，除了正面的多數人能接受，負面的還是有許多的人也能接受。通常說世間的法不完美，有缺失，問題就出在這上面，問題在哪裡？「善的是好的，對的是好的」這大部份人都能接受，但是錯的、惡的呢？並不表示就沒有人接受，如果沒有人接受的話，世界就太平了，就沒有問題了！

所以才會說；世間法是相對的法，有善的必然有惡的；有對的必然有錯的，當然以世間的這一種理來論說對錯、善惡的話，並不是說就不叫做法，同樣也是一種法，問題是都在相對裡去選擇、去分別。佛法呢？是基於世間法有這些缺失，有這些問題的存在，不能完全化解問題，所以佛法才會告訴我們，怎麼樣去面對相對的法！當然不捨棄世間法的對與錯。“對”是正面的，善與惡呢？佛法中並不排除“善”是正面的觀念，只是佛法的提昇在哪裡？這種相對本來是世間人面對的問題，而佛法不說善的一定是好，惡的就一定就是不好；對的一定對，錯的就一定是錯，佛法不用這種方式去看世間法。譬如“善惡”，在佛陀的理念中，善不是一個完整的善，為什麼？善裡也有不善，所謂的不善不就是惡嗎？同樣，惡裡也有其善，那個善不就是不惡嗎？所以在佛法中，通常用"不"字來看相對法，就比較容易把握。譬如：以"對"來看，完完整整都對嗎？難道就沒有一些缺失？有缺失那不就是錯？同樣以錯而言，難道錯裡面完全沒有對？常常說人從生下來以至成長，甚至到老、病、死，其實都是從錯誤中慢慢走出來的，絕不是從“絕對”的對裡走過來的。

可見相對法是存在的問題，不可能否定，所以佛陀從來不否定世間法，只是教我們去認識、了解；世間的法有缺失，有很多地方不能把問題完全化解。也就是說世間法是相對的，不是絕對的，而佛法就是以世間法為基礎，從相對中去認識、去了解，但是這認識與了解，我要特別強調，不只是正面的，還包括了負面的；因為是要從相對裡去認識，不是從相對中去取正面而捨負面，不是以取捨的方式，因為取捨的本身還是一種分別，所以要從相對中去突破的話，正面的、負面的都要去認識、了解，才有機會去突破，這種機會自然有其道理方法，就是用佛陀所說的道理方法，會運用這些道理方法，就可以突破！

　　但是話又說回來，可以突破，聽起來容易又要怎麼突破呢？再舉一個例子就很容易了解。譬如講善與惡的問題，善，是大家都認為是好的，惡呢都是不好的，那善與惡、好與不好，在現實的生活、生命的過程中都是不能避免的，可見必須要去面對，而一面對就會產生很多的無明、煩惱、迷惑種種的問題，對我們而言就會變成苦、不快樂。佛陀所說的道理方法，引導我們面對這些相對的，苦與樂的關係，要怎樣去突破！剛剛說苦與樂這種相對不是取捨，既然不是取捨，那要怎麼去面對？如果取善，排斥惡，還是取捨；所以正面、負面的都要去認識，去了解，究竟怎麼樣去著手？怎樣不被相對的苦樂、善惡造成無明、煩惱、迷惑？當然就要去明瞭，才能不煩惱、不迷惑，重點擺在"不"字上！“不”，不是否定也不是一味的接受。所以我常談到佛法，有關經典裡提到一些，例如我常說釋迦牟尼佛從來不否定世間的一切，而不否定並不表示就是完整的接受；不否定是從中認識、了解，去發現一些什麼才叫做突破，否則就是被這一些綁住了，就造成無明、煩惱、迷惑。

以善與惡來看，譬如講善，什麼叫做善？善的標準又是什麼？當然一般會講，“善”就是好事，善的標準有大的、有小的，以世間法而言是這種現象。同樣惡不也是相同的嗎？惡也有大、有小。以世間法來說，對善惡有了認識以後，還是在世間法裡，再怎樣進一步去了解它，那就要深入認識了！認識什麼？就必須要了解善與惡，為什麼有善與惡？因為關係到有人、有事的問題，因而就有行為與思想上的善惡。既然關係到善與惡，我們通常會把人分別為這是善類、這是惡類，當然以世間法來講，是可以如此分類，可是分類就會造成取捨，就會造成更多的問題，為什麼？善類，大家認定是好的，能接納它；那惡的就排斥，難道就把它消滅嗎？世間法，最多只是獎勵跟懲罰的差別，而佛陀是教我們從中顯現那個“不”的！“不"，的確是從很深的修養上顯現出來的，怎麼說？譬如，善有其不善，惡呢？也有其不惡；從相對的正與負中再產生一個"不"，就可以進一步怎麼深入的去認識它、了解它了!如果不能顯現"不"，只是做一個肯定，這是善，這是惡，最後只是取捨、分別，能解決問題嗎？不能！所以化解問題必須要有道理、方法，沒有道理與方法怎麼去化解？

以善與惡而言，佛陀所說的道理方法，不是把人分類為善、惡，而給與一種取或捨，只是提出來讓我們去認識，善與惡是世間本有的現象，如果認定善就是善，惡就是惡的話，就會造成傷害，因為其中還有不善不惡的存在；如果不深入認識“不善不惡”的存在，就會發生問題。譬如一個家庭有兩個孩子，一個把他分別於善類，另外一個孩子分別於惡類，這一對兄弟可能的現象是什麼？就像很多家庭，父母總是用一種分別心去看待子女，說這個孩子比較乖，就多疼他一點；這孩子調皮一點，可能當成不乖。兩個孩子，或許一個書讀得比較好，另一個不太喜歡讀書，動不動拿成績好的去比較，這不就是在相對的分別裡再產生問題嗎？父母如果不用這種分別心去看待，不分別善或惡，兄弟的本身就不會產生忌妒的心態；一個孩子程度好，一個不好，硬要把程度好的作為學習的標準，提醒那個程度不好的，一定要合乎那一個標準，最後他會恨那程度好的，認為：「我不好，你好！所以爸爸媽媽就對你特別好，就不在乎我了！」就會產生恨，因為人本來就是如此，但是學佛的人就不一樣，會想：「他好，難道完完整整都是好嗎？會不會也有不好的地方？同樣的；不好的也不是完完整整的不好，裡面也有好的地方。」因此，「好的有其不好，不好的也有其好！」學佛能覺悟到這一個問題，妙就妙在那個"不"字！「善，有其不善；惡，有其不惡」！

以正與負相對來看，假使兩兄弟一個是善，一個是惡，就已經是相對了，因為把兩個人做成相對的比較，當然會成為問題。那要怎麼樣突破？就要從相對中顯現絕對來，如果不能先展現出"不"字，善，永遠是善；惡，永遠是惡！即使那一天，惡的轉變為善，甚至你還懷疑他，因為你沒有在其中發現「善，有其不善；惡，也有其不惡」。所以要發現就要深入的去認識，深入的去了解，才能有所發現。佛法，講圓覺，其實發現就是一種覺的現象，所以釋迦牟尼佛不以善惡而分別眾生，主題在哪？關鍵性在哪？就在乎人是因業而來，業的成分各有不同，因為每一個人無始以來所造的業，裡面的內容都不相同，不能說同是父母所生，兩個兄弟按照業的成分來看，本來就是善與惡都有，做父母的硬要把他分別為「這個是善，這個是惡」，那就否定了業裡存在的一個真面目；因為業裡面存在的真面目是有善也有惡，不是一個單獨的東西，剛好在孩子成長的過程中表現出來，以父母感性的心態去看，會認為這孩子是善，這個孩子是惡，用白話來講，善就是好，惡就是不好，如果用這個角度去看，就等於一個是好，一個是不好。

再看看孩子成長的過程中，可以去發現善有其不善，這種不善並不是肯定的就是惡。同樣的，惡也有其不惡，惡也不是肯定的都是惡或者不惡，所以孩子在成長的過程中，很多父母都會有一種感受，這個孩子小的時候很乖，很聽話，那是孩子小時候還沒有思考與分辨的能力，父母怎麼講他就怎麼做，當然是完全的接受，但是慢慢的成長了，會接受外面的資訊，無形中增加很多知識經驗，因而有一種自我的意識，自我的分別；每一個人其實都是這麼走過來的。但是往往做父母的面對兒女，就忘了原來自己也是這麼慢慢走過來的；甚至有的還會提出很多強有力的理由，認為：我過去不好，所以現在希望我的兒女更好！其實這不是正當的理由，過去不好所以希望兒女更好，如果過去好呢？是不是希望你的兒女更好？其中又會發生一個什麼問題？原來還是父母的一種分別在取與捨，就變成一個好、一個不好，永遠在好不好上打轉；認定好的就是正面的，你就取；不好的是負面的，你就捨。

其實，取能得到什麼？捨又捨棄了什麼？孩子在成長的過程中，於生理的變化、於知識經驗的變化、於智慧開展的速度，經常在那裡變，你硬要把他擺在一個模式上，認為孩子小的時候那麼乖，那麼聽話，長大了就變了；其實並不是變了，而是他原來是什麼都不知道，慢慢成長才知道了一些，長得愈大知道的就愈多，人的自我意識本來就這麼形成的；做父母的如果能用佛法的方式去看，就會發現自己是這麼走過來的，難道兒女就不一樣嗎？當然做父母期望高，希望兒女不一樣，但是會造成什麼問題？譬如父親做醫生，就希望兒女也要是醫生，如果兒女對醫沒有興趣，他不喜歡醫，這父親就會拿自己的自我意識去強迫兒女；有沒有想過兒女該選擇學什麼？你有興趣並不一定兒女都有興趣；何況即使有了興趣，還要具備很多條件。譬如想學外科手術，如果一看到血就害怕，甚至會暈過去，你一定要他學醫學得成嗎？

所以不管怎麼樣，不能用這種方式去看！不只是父母、子女相互之間的問題，其實人與人之間都是如此，也就是因為人與人之間都有問題，而有問題是關係到事物，所以人與事只要發生這種因果關係、因緣的這種法的現象，表現出來就會有問題。所以世間本來就是如此，會造成缺失、造成傷害，才需要佛法幫助我們進一步去認識，深入的去了解，而且還能從中去發現什麼。就可以發現僅僅世間的相對法，如果不能顯現出"不"字的修養，則對法的觀念就很難建立，為什麼？就會變成世間法不好，佛法最好；“不好”與“好”不就是相對嗎？讓佛法跟世間法也成了相對法了，那就完全錯了！佛法是出離之法，出離就是突破的意思，出離什麼？出離世間的相對，從相對中去認識、去了解，從世間的認識與了解，而運用佛陀說的道理方法去深入的認識、了解，那就不一樣！不一樣的原因就是多了一個"不"字。如果能從問題上去顯現那個"不"字，學佛就已經有了一些修養；如果連一個"不"字都顯現不出來，表示你最後還是在相對法裡打轉，只是用你的方式去表現，那還是正與負的取捨、善與惡的分別，如此而已，還是在相對裡。這就是講對“法”，要怎樣建立觀念？當然，建立觀念容易，要運用佛陀說的道理方法，能去化解世間的問題，還要從相對中間認識，去突破，的確不容易！其實，也不是那麼不容易，只要有心，願意去學習、去修養，同樣可以達到目的。

講到這裡，現在把"不"再做進一步的認識。因為相對法就是世間必然的現象，要從中顯現出"不"來，需要有修養，這種修養是從佛陀說的道理方法，慢慢修養而成；所以可以說，"不"，是一種修養完成的功夫。到寺院去，經常一進門就會看到“不二門”，那個"不"跟我現在講的“不”有沒有差別呢？其實沒有差別，是相同的"不"的內涵。如說"不二法門"，談到“二”就不是指單一的，就已有了一個相對的，或者另外的一個；即使相同，也有不相同的差別。講不二法門，究竟"不"字的重點怎麼去認識？其實"二法門"是講世間法，因為世間法不是一個單一的一，都是以二，甚至於三、四……去看問題，怎麼說？就是剛剛講的相對的問題；而佛法怎樣講“不二法門”？基於世間法是二分法，甚至於三分法，當你進到這個門，看到不二法門，如果只是在“不二法門”做為絕對的認知，認為“不二法門”就是沒有第二個，就像是釋迦牟尼佛出生時指天指地：「天上天下，唯我獨尊」，就變成文字上的認識，並沒有把握它究竟說的是什麼！

不二法門並不是否定世間的，而是要表現"不"是從修養而來的，是依於佛陀的道理方法而展現的。就像釋迦牟尼佛一生下來就講：「天上天下，唯我獨尊」，大家都以為釋迦牟尼佛很貢高我慢，天上天下，唯他一個獨尊，就變成這種解釋；其實，釋迦牟尼佛講的那個“我”是人人或者說是眾生的我，因為人人都有一個我，如果不能把握那個我，只是認為“自我”──唯我獨尊的話，當然問題就多了。想想看，在什麼情況下可以做到唯自己獨尊？沒有這種環境，也沒有時間、空間，更沒有機會；人只要活著有你自己的一個我，不要忘了別人也有一個我，其實講不二法門，講世間法，所謂二分法，是說我有我的我，就是用我來講是非、對錯、好壞的分別，就忘了對方也跟你的那個我是相同的。我常舉一個例子，我們講眼睛是根，眼睛看到的是塵，來認識一下你的眼睛，假使看著別人的眼睛，你能不能否定他的眼睛也是根呢？不錯，依眼睛的能力所見到的，都是屬於色塵，如果只是強調天底下就是唯我獨尊的我，等於沒有第二人了，難道別人的我可以否定嗎？否定不了的！同樣的，站在對方的眼睛看到你的眼睛，他變成根，你也變成塵了。所以我們常常把人的問題只是擺在某一方面，即使有兩種不同的，最多只做一個取捨。其實取捨的本身還是二分法，有取、有捨不是二分法嗎？最多只是我剛說的，取正面的，絕多數的人當然認為正面是好的，如果負面的都是不好，但為什麼還是有那麼多人去取惡？

所以不二法門，這“不”不是自我的絕對認識，是依於前面所說的道理方法而顯現的。佛陀所說的道理方法，與世間的道理方法都叫做方法，但是因為世間的道理方法會造成問題，佛陀的道理方法可以化解問題。有一個這麼的笑話，譬如看到人家在看你，也許你會說：「你看我幹什麼？」那個人會回答一句話：「你沒有看我，怎麼知道我在看你？」不要以為這個話不講道理，也就是說你的眼睛是根，難道人家的眼睛就不是根嗎？你的眼睛有看的能力，難道人家的眼睛就沒有看的能力嗎？在這當中，可以在世間法中顯現佛法，「你看我幹什麼？」「你不看我怎麼知道我看你？」如果回答：「我看你一下有什麼關係？又不會少掉一塊肉！」這都是很平常的話，若從「我看你一下有什麼關係，又不會少掉一塊肉！」從這句話去思考一下，它有沒有佛法的存在？因為在這當中，它不是在於一個取或者捨的，其中並沒有造成傷害，佛法的前提是不要造成傷害，同樣我們也曉得，講到一個人的“我”的問題，眼睛本來的能力就是看，如果一定要否定別人也有看的能力，其實不是否定自己，那是強調自己，否定別人！

基於這種道理，可以發現眼睛本來就是看的，它具備的能力就是如此，但是也不要忘了你自己的眼睛如此，別人的眼睛也是如此，這是我們對問題的認識。其實"不"字，絕不是只做那麼簡單的分別，認為“不”就是否定或者怎麼樣？“不”是從修養而來，那就是看平常在世間法裡，究竟認識了多少？了解了多少？有沒有曾經發現過什麼？體會過什麼？感受過什麼？所以說佛法在世間中，就是從世間法裡慢慢去體會、慢慢去感受、發現，只是那還不完整。所謂不完整就是不究竟，為什麼佛法中的成就者，例如緣覺乘，他不一定依於釋迦牟尼佛講的道理才能成就，他是在世間法裡去體會、去感受、去發現，久而久之就能夠成就緣覺的這一種果位；只不過他並不是一個完整的圓滿的成就，因為他不究竟！其實不只是緣覺不究竟，聲聞也不究竟，即使是菩薩，在八地以前也是不究竟，就像四禪八定進入到五定也是不究竟。

再看有餘、無餘涅槃還是不究竟，從這裡就會發現"不"字，是不是經過修養而來的？所以建立起面對法的觀念，不只是面對佛法，也要面對世間法，那是必然的！學習佛法才是修養，因此「信佛、要學佛、才能成佛」！如果面對佛法，把世間法放在一邊，這個佛法沒有用！就等於藥舖裡有藥，從來沒有人生病的話，藥有什麼用啊？醫生也是如此，若沒有病人要醫生有什麼用？其實這裡不是用這種分別去計較、去執著，而是從中顯現它的“不”，為什麼？要醫生一定因為有病人；為什麼要有藥？一定有病需要藥來治療，這才叫做化解問題。沒有問題，佛法的確沒有用，如果不能把握這原則，一味的叫人去學佛，把自己的身口意，所謂的自我全部都放在佛法裡，而排斥、遠離、逃避世間法，那學佛有什麼用？用不上嘛！等於藥舖裡面有藥，但沒有生病的人吃藥，等於醫院裡有醫生卻沒有病人一樣的道理。

佛法是以世間法為基礎，不可以否定世間法，還是得從中認識、了解，看看能否體會、感受或者發現一些什麼？但是它的境界不究竟！佛法是可以提昇、增上，使它達到究竟圓滿的一種境界，也就是佛法是化解問題的，因為世間有問題，這是基本的觀念，我們對法的認識就要用這種方式，這一節講到這裡。