繼續介紹唯識法相，百法已介紹完了，現在要談的是怎樣認識真正的唯識。如果唯識只講建立法相，那是以百法來講，可以說唯識談法相就是談百法。現在來談唯識的主題，看它是怎樣完成的，究竟是根據什麼經典、論典來界定唯識的。前面介紹唯識法相時，就一再強調“唯識”應該是「識而後唯」，所以是“識唯之學”，這一點要把握！如果一定要談唯識之學，很可能會造成自我意識。

因為“唯”往往是主觀的，「識而後唯」則是經過認識了別之後再肯定，這“唯”就不是自我意識，而是突破自我意識了。 舉個例子：口渴了怎麼辦？誰都知道口渴就喝水！“水”是一個法相，但是如果認定水就是法相，而不去作了別的話，就真的是唯識了。認為「口渴了就喝水」這是唯識，識而後唯就不是如此！因為口渴了喝水，一旦沒水喝怎麼辦？而且你要喝的是什麼樣的水？是不是要去認識與了別？“認識”各式各樣可以止渴的東西，“了別”所得到的東西是不是能讓你不口渴？肯定它是利益還是傷害，會不會有後遺症？這才是了別。

口渴了喝水，其實喝水只是個概念，喝什麼水？當然最好是喝白開水，如果沒有白開水，就有什麼就喝什麼。如果人家給你一罐果汁，假使是橘子果汁或檸檬果汁，還要進一步了別這果汁是天然的還是加工的？因為加工的難免有副作用，天然的就沒有。但是有一個問題，還得看你本身適不適合？如果不適合，表示還是不能肯定。識而後唯，就是認識了別之後再作肯定，如果不能喝這果汁，人家給你倒一杯茶來，你覺得很適合，當中同樣也要經過認識、了別，最後法相完成就可以肯定了，因為已經過認識、了別，對法相能做最後的肯定，這才是真正的唯識學。

為什麼講“識而後唯”呢？因它的界定就是“識而後唯”而不是“唯而後識”？這是必須要把握的！以唯識學而言，究竟依據什麼經典與論典？概念上，經典有六大部，論典有十一大部，也就是“六經十一論”，這是唯識學依據的經論。但是在六部經典裡，只有四部經典是中國有的，後面有兩部沒有翻譯成中文，現在可能印度也沒有了。所以談六經十一論，事實上有兩部經在中國沒有翻譯本，十一論的確有，至於詳細的文字，經名或論名，大家可以參考我寫的《唯識學概論》，上面寫得很清楚，什麼樣的經典有，什麼樣的經典沒有，還有這些論典說什麼，以及經典的內容是什麼？又為什麼以六經十一論來建立唯識學派？這六部經典是不是都是唯識學的？其實裡面也有一些是共同的經典，譬如《華嚴經》、《楞伽經》，都是共同的經典，不是只有唯識學才有，其他學派同樣有這經典。

所謂共同的經典就是各學派所共同的，皆將它歸納為自己學派的經典，但專門性的經典就有差別，譬如六經裡，《楞伽經》肯定是唯識學，是以法相去作認識了別而肯定的一部經典；《華嚴經》則屬華嚴宗專門所有，它就不是共同的經典。再看論典裡的十一論，以唯識學完成它的理論基礎，要想真正由粗到細去作深入的認識，還是要看《瑜伽師地論》，在十一種論典裡，它可以說是一部主要論典。

在這稍許解釋一下《瑜伽師地論》，它跟印度的瑜伽術不一樣；因為《瑜伽師地論》，“瑜伽”是相應的意思，以剛才舉的例子，“識而後唯”就很容易把握，口渴了喝水，喝什麼水？一定是喜歡而且身體適合的，依自己的習慣性，能完成止渴就是相應。所以為什麼《楞伽經》肯定是唯識學專用的經典？論典有十一種，其實唯識學主要的論典還是在《瑜伽師地論》，這是在唯識學上先要瞭解的。唯識就是怎樣去分別、認識，它根據什麼樣經典、論典？這是於概念上先須瞭解的。

其次，唯識學既然談界定，當然有它的範圍，什麼範圍？因為唯識要“識而後唯”，範圍的重點是法相的話，法相有沒有範圍？以唯識學而言“法相的範圍”又有什麼？就是會牽涉到這個人，跟這個法相所關係的範圍，如果法相跟這個人根本不發生關係的話，不可能表現出唯識的道理方法來。是什麼有關係？什麼沒有關係？舉一個例子，以概念來看有錢人是富有的，沒錢的人很貧窮，拿什麼做標準？如果沒錢的人談有錢的人，有錢的人談沒錢的人，當中有沒有法相？有沒有認識了別而後肯定的道理存在？如果有錢的人談沒錢的人，那要看談什麼？如果有錢的要去幫助社會上許多貧窮的人，倒可以建立法相。如果有錢的人談沒有錢的人，認為這些窮人活該，都是過去造業太多、惡業太重，誰叫他好吃懶做，那就不是佛法了！因為唯識學是佛法的一種。

如果貧窮的去談有錢的，也要看談什麼？如果貧窮的說有錢的人怎麼有錢的，是不是一開始他就有錢？就會發現有錢的人其中也有差別，是因為祖父母或父母遺下的產業才有錢，還是白手起家慢慢富有的？可見沒有錢的人談有錢的人，不能埋怨自己沒有好的父母，沒有富有的祖父母，那就不是佛法了！相反的，如果談這有錢人是從白手起家，經過怎樣的奮鬥、勤勞，正正當當的取得錢財，那就可以發現有錢人談沒有錢的人，沒有錢的人談有錢的人，所建立的法相必須要去認識、了別才能肯定，否則就不是佛法，也不叫唯識學，只是世間法而已。

當然世間法愛怎麼談都可以，但以佛法而言，必須知道這跟你有什麼關係？為什麼有關係？該怎麼解決問題？這才涉及到佛法。所以談唯識、談界說，不只是依於經典、論典來談，還涉及法相的建立。而法相的建立一定要跟這人有關係，不是有一句話「鐵路警察」嗎？這已是過去式的，那究竟過去的鐵路警察是幹什麼的？就是在負責的區段裡，在火車上負責治安的人。鐵路警察的意義在哪？如果在他負責的範圍之內，在車廂裡執行任務是合情合理的；如果超出了那一段，跑去管別人該管的範圍，那就變成車廂裡原來的警察應該下車，換另外一段的警察來執行任務，結果原先的不下車，就變成破壞別人的工作，做出妨礙別人的行為。可見鐵路警察該管哪一段就是哪一段，這也是一種界說。

談唯識，如果以這方式也可以發現一個法相的建立，這法相跟我沒有關係，是不是就不叫法相了？其實還是法相，只不過它跟別人有關係，總不能說這跟我沒有關係就不叫法相。凡法相統統叫法相，但是如果要談唯識，必須要肯定跟自己有沒有關係？跟你沒關係的法相，於你而言不可能涉及唯識的問題，可見法相是跟人人少不了關係。譬如佛教強調不殺生，以素食為主，回教則牛羊雞魚什麼都可以吃，唯一不吃豬肉。假使豬肉是法相，也得看跟你有沒有關係？沒有關係就無法可說，無法談什麼唯識？如果有關係，當然唯識是於法相去認識、了別，「識而後唯」才能肯定。

這樣談唯識法相的界說可能還不容易瞭解，再舉一個例子：煩惱是個概念，煩惱來了怎麼辦？假使人家問你：「師父！我很煩惱怎麼辦？」如果告訴他：「不要去想就好了！」但是能不想嗎？或教他一個方法：「好好去念佛好了！」那也不能解決問題。因為法相是煩惱，關係到他這個人，要怎樣幫助他去認識、了別而肯定的話，就不只教一個方法或教他怎麼做就可以了，必須要知道煩惱什麼？為什麼煩惱？如果不從這去作認識、了別，不從法相上去認識、了別、肯定的話，居然把認識了別放在一邊，煩惱來了只告訴他怎麼辦，還是不能化解煩惱，不能轉煩惱成菩提。可見煩惱不單單是一個法相，百法裡談煩惱的就有多少？除了根本的煩惱，還有隨煩惱，捨棄了這些內涵，那可以說完全不懂佛法！

所以在台灣，很多人帶著煩惱來問法師，那些法師都很有辦法，會告訴他怎樣不煩惱，但是我沒有答案！只能幫助你認識、了別“為什麼煩惱？”如果把煩惱搞清楚了，就很容易知道怎麼做了；絕不是我教你怎麼辦，你就能化解煩惱的。可見同樣是煩惱，是一個法相，只談它的範圍，認為煩惱就是個法相，如果這跟你沒有關係，也就談不上是唯識的問題了。一定要跟自己有關係，才能談得上唯識。很多人帶著煩惱來問我：「老師父！我這麼多煩惱怎麼辦？」我說：「我一點辦法都沒有！」他會說：「佛法不是可以轉煩惱成菩提嗎？你不是常說要化解煩惱？」因為你問的是“怎麼辦？”，不是問我“怎樣去化解煩惱？”、“怎樣轉煩惱而成菩提？”，我當然說沒有辦法。最多我只能教你去認識煩惱，怎樣作了別，這時你的煩惱才能轉化。絕不可能一個問題「煩惱了」，就告訴你一個答案，然後問題就不存在了！

所以很多人很難接受這一點，為什麼外面的法師跟你完全不一樣？我說我很煩惱，他馬上告訴我回去唸一個咒，真的煩惱就沒有了；但是真的沒有煩惱了嗎？肯定說除非你時時刻刻都在唸咒，什麼都不做，的確煩惱是沒有了！但只要一停下來不唸咒，任何煩惱都還會發生。念佛也是如此，誦經、禮懺也一樣，都只是暫時的依賴，不能化解煩惱，更不可能轉煩惱成菩提！

以唯識學來講，必須搞清楚法相跟你的關係，然後去認識煩惱、了別煩惱，那才有機會轉煩惱成菩提。否則告訴你任何辦法都不可能解決煩惱，何況幫助你認識了別，也只是針對這一個煩惱，其他還有更多的煩惱，都要不斷地去認識、了別，不斷地調整自己，才有機會轉業成道，還是在業與道之間忙來忙去，最後是業是道？自己都搞不清楚！

唯識學是一種分析之學，在現實生活中是最好的一門佛法，其中有許多道理方法。因此談唯識，如果在現實生活中面對現實、面對人與事，要累積“面對”的本錢，不妨從唯識學下工夫，因為唯識學裡有太多可以幫助你去認識、了別的道理與方法。這是談唯識、談界說，“界”是以範圍來講，範圍又是以唯識的法相來做為範圍，可以說法相就是一個標的，跟你有關係的標的，所以我常說唯識學就是幫助你在現實生活中，怎樣去認識問題、化解問題最好的一門佛法，唯識的界說就介紹到這裡。