再看看孩子成長的過程中，可以發現善有其不善，這不善並不肯定就是惡。同樣的，惡也有其不惡，惡也不肯定都是惡或不惡，所以孩子在成長的過程中，很多父母都會有一種感受：這孩子小時候很乖，很聽話！那是孩子小時候還沒有思考與分辨的能力，父母怎麼講他就怎麼做，當然是完全的接受，但是慢慢的成長了，會接受外面的資訊，無形中增加很多知識經驗，因而有一種自我的意識，自我的分別；每一個人其實都是這麼走過來的。

但是往往做父母的面對兒女，就忘了原來自己也是這麼慢慢走過來的；甚至有的還會提出很多強有力的理由，認為：我過去不好，所以現在希望我的兒女更好！其實這不是正當的理由，過去不好所以希望兒女更好，如果過去好呢？是不是希望你的兒女更好？其中又會發生一個什麼問題？原來還是父母的一種分別與取捨，就變成一個好、一個不好，永遠在好與不好上打轉；認定好的就是正面的，你就取；不好的是負面的，你就捨。

其實，取能得到什麼？捨又捨棄了什麼？孩子在成長的過程中，於生理的變化、於知識經驗的變化、於智慧開展的速度，經常在那裡變，你硬要把他擺在一個模式上，認為孩子小的時候那麼乖，那麼聽話，長大了就變了；其實並不是變了，而是他原來是什麼都不知道，慢慢成長才知道了一些，長得愈大知道的就愈多，人的自我意識本來就這麼形成的；做父母的如果能用佛法的方式去看，就會發現自己是這麼走過來，難道兒女就不一樣嗎？當然做父母期望高，希望兒女不一樣，但是會造成什麼問題？譬如父親做醫生，就希望兒女也要是醫生，如果兒女對學醫沒有興趣，這父親就會拿自己的自我意識去強迫兒女；有沒有想過兒女該選擇學什麼？你有興趣並不一定兒女都有興趣；何況即使有興趣，還要具備很多條件。譬如想學外科手術，如果一看到血就害怕，甚至會暈過去，你還一定要他學醫嗎？

所以不管怎麼樣，不能用這種方式去看！不只是父母、子女相互之間的問題，其實人與人之間都是如此，也就是因為人與人之間都有問題，而有問題是關係到事物，所以人與事只要發生這種因果關係、因緣的法的現象，表現出來就會有問題。可見世間本來就是如此，會造成缺失、造成傷害，才需要佛法幫助我們進一步去認識，深入的去了解，而且還能從中去發現什麼。世間的相對法，如果不能顯現出"不"字的修養，則對法的觀念就很難建立，就會變成世間法不好，佛法最好；“不好”與“好”不就是相對嗎？如果佛法跟世間法一樣也成了相對法，那就完全錯了！

佛法是出離之法，出離就是突破的意思，出離什麼？出離世間的相對，從相對中去認識、去了解，從認識與了解世間的，再運用佛陀說的道理方法去深入的認識、了解，那就不一樣了！不一樣的原因就是多了一個"不"字。如果能從問題中顯現那個"不"字，學佛就已經有了一些修養；如果連一個"不"字都顯現不出來，表示最後還是在相對法裡打轉，只是用你的方式去表現，那還是正與負的取捨、善與惡的分別，如此而已，這是講面對“法”，要怎樣建立觀念？當然，建立觀念容易，要運用佛陀說的道理方法，能去化解世間的問題，還要從相對中間去認識，去突破，的確不容易！其實只要有心，願意去學習、修養，同樣可以達到目的。

現在再進一步的認識“不”，因為相對法是世間必然的現象，要從中顯現出“不‘來，需要修養，這種修養是從佛陀說的道理方法，慢慢修養而成；所以

“不”，是一種修養完成的功夫。到寺院去，經常一進門就會看到“不二門”，那個"不"跟我現在講的“不”有沒有差別呢？其實沒有差別，是相同的內涵。說到“不二法門”，談到“二”就不是指單一的，就已有了一個相對的，或者另外的一個；即使相同，也有不相同的差別。

講不二法門，究竟"不"字的重點怎麼去認識？其實"二法門"是講世間法，因為世間法不是一個單一的一，都是以二，甚至於三、四……去看問題，怎麼說？就是剛剛講的相對的問題；而佛法怎樣講“不二法門”？基於世間法是二分法，甚至於三分法，當你進到這個門，看到不二法門，如果只在“不二法門”做絕對的認知，認為“不二法門”就是沒有第二個，就像是釋迦牟尼佛出生時指天指地：「天上天下，唯我獨尊」，就變成文字上的認識，並沒有把握它究竟說的是什麼！

不二法門並不是否定世間的，而是要依於佛陀的道理方法而展現“不”的修養。就像釋迦牟尼佛一生下來就講：「天上天下，唯我獨尊」，大家都以為釋迦牟尼佛很貢高我慢，天上天下，唯他一個獨尊，就變成這種解釋；其實，釋迦牟尼佛講的那個“我”是人人或者說是眾生的我，因為人人都有一個我，如果不能把握那個我，只是認為“自我”──唯我獨尊的話，當然問題就多了。想想看，在什麼情況下可以做到唯自己獨尊？其實沒有這種環境，也沒有時間、空間，更沒有機會；人只要活著就有自己的一個我，也常常忘了別人的那個我，其實講不二法門，講世間法，所謂二分法，就是說我們常用自己的那個“我”來分別是非、對錯、好壞，竟忘了對方也有一個我。我常舉一個例子，講眼睛是根，眼睛看到的是塵，假使看著別人的眼睛，你能不能否定他的眼睛也是根呢？不錯，依眼睛的能力所見到的，都是屬於色塵，如果只是強調天底下“唯我獨尊”的那個我，等於沒有第二人了！

難道可以否定別人的我嗎？否定不了的！同樣的，站在對方的眼睛看你的眼睛，他就變成根，你也變成塵了。所以我們常常把人的問題擺在某一方面，即使有兩種不同的，也只是做一個取捨而已；其實取捨的本身還是二分法，有取、有捨不是二分法嗎？最多只是我剛說的，取正面的。絕多數的人當然認為正面是好的，如果負面的都是不好，為什麼還是有那麼多人去取惡？所以不二法門，這“不”不是自我的絕對認識，是依於前面說的道理方法而顯現的。佛陀所說的道理方法，與世間的道理方法都叫方法，但是世間的道理方法會造成問題，佛陀的道理方法卻可以化解問題。

有一個這麼的笑話，譬如看到人家在看你，也許你會說：「你看我幹什麼？」那個人會回答：「你沒有看我，怎麼知道我在看你？」不要以為這個話不講道理，也就是說你的眼睛是根，難道人家的眼睛就不是根嗎？你的眼睛有看的能力，難道人家的眼睛就沒有看的能力嗎？在這當中，可以發現世間法中能顯現佛法，「你看我幹什麼？」「你不看我，怎麼知道我看你？」如果回答：「我看你一下有什麼關係？又不會少掉一塊肉！」聽起來這都是很平常的話，如果從中去思考，有沒有佛法的存在？畢竟它不是一個取或捨的問題，佛法的大前提是「不要造成傷害」，同樣的講到一個人的“我”，眼睛本來的能力就是看，如果一定要否定別人也有看的能力，其實那是強調自己，否定別人！

基於這種道理，可以發現眼睛本來就是用來看的，它具備的能力就是如此，但是也不要忘了你自己的眼睛如此，別人的眼睛也是如此，這是我們對問題的認識。其實"不"字，絕不只是簡單的分別，認為“不”就是否定或者怎麼樣？“不”是從修養而來，那就看平常在世間法裡，究竟認識了多少？了解了多少？有沒有發現過、體會過、感受過什麼？所以佛法就在世間法中，就是從世間法裡慢慢去體會、慢慢去感受、發現，只是那還不完整，不完整就是不究竟，為什麼佛法中的成就者，例如緣覺乘，不一定依於釋迦牟尼佛講的道理才能成就，他是在世間法裡去體會、去感受、去發現，久而久之就能夠成就緣覺這果位；只不過他並不是一個完整的圓滿的成就，因為他不究竟！其實不只是緣覺不究竟，聲聞也不究竟，即使是菩薩，在八地以前也是不究竟，就像四禪八定進入到“五定”也是不究竟。

再看有餘、無餘涅槃還是不究竟，從這裡就會發現"不"字，是不是經過修養而來的？所以法的觀念，不只是面對佛法，也要面對世間法，那是必然的！學習佛法才是修養，因此「信佛、要學佛、才能成佛」！如果面對佛法，把世間法放在一邊，這個佛法沒有用！就等於藥舖裡有藥，從來沒有人生病的話，藥有什麼用啊？醫生也是如此，若沒有病人要醫生有什麼用？其實這裡不是用這種分別去計較、去執著，而是從中顯現它的“不”，為什麼？因為要醫生一定有病人；為什麼要有藥？一定有病需要藥來治療，這才叫做化解問題。沒有問題，佛法的確沒有用，如果不能把握這原則，一味的叫人去學佛，把自己的身口意，所謂的自我全部都放在佛法裡，而排斥、遠離、逃避世間法，那學佛有什麼用？用不上嘛！等於藥舖裡面有藥，但卻沒有生病的人，等於醫院裡有醫生卻沒有病人一樣的道理。

佛法是以世間法為基礎，不可以否定世間法，還是得從中認識、了解，看看能否體會、感受或者發現一些什麼？但是它的境界不究竟！佛法是可以提昇、增上，使它達到究竟圓滿的境界，也就是佛法是化解問題的，因為世間法有缺失、有問題。這是基本的觀念，於法就要用這種方式去作認識，這一節就講到這裡。