繼續介紹唯識法相，現在談的是〈唯識的建立〉。所謂唯識的建立就是怎樣從認識、了別而後肯定，所建立的基本道理，稱之為唯識的建立。我用比較簡單、濃縮的方式來作詮釋，真正要談〈唯識的建立〉這題目很大，涉及的層面很廣，為了不浪費時間又能把握“建立唯識”的重點，現在來陸續介紹。首先看第一個〈怎樣分辨心跟識〉的問題，因為很多人談唯識學，總會涉及其他各家各派，好像唯識不是單獨的學派似的，就會比較混亂了。當然談“識”，重點應該擺在世間法或出世間法，不管業或道的範圍都要去面對，去認識、了別，才能把握方向及宗旨，這也是為什麼要分辨“識”跟“心”的問題。所以談心識，事實上以“心”而言，是以第七識來講，“識”就是整個的八識。

佛教的經典一般談到心的問題，就會涉及到“心是什麼？”會說“心”是一個主宰者，就是在思想上怎樣去運作，操盤的東西。唯識學就不是用這種方式看，唯識看心是以第七識“末那識”來說，不能以“主宰”來看，應該是說“決定”。大家可能會覺得主宰跟決定不是一樣嗎？以唯識學的觀點來看，如果懂得唯識就不會認為一樣，因為“識”是要經過認識了別而後才能肯定，不是由心去主宰，為什麼唯識的心是一個決定者？它是經過認識了別之後，在這當中所得到的一些資訊，加上前面的六識和後面的第八識，已有的跟未有的，也就是第八識裡已經有的資訊或沒有的資訊，這就涉及到前六識。第八識已有的資訊，是由第七識到第八識裡的資料庫去尋找，而後作一個決定；資料庫沒有的，就反應到前六識再去造作、蒐集，再回到第七識，將資料作整理再歸回第八識裡，所以第七識只有決定的作用，不是自我主觀的主宰，這一點要特別瞭解。

一般談“心”就提到《華嚴經》的“一切唯心所造”，但那是以“主宰”來說心，不是以蒐集資訊後，加以篩揀，也就是經過認識、了別再來決定，所以才說唯識學談心是談“決定”，不是談主宰。因為主宰是以自我意識為主宰，自我意識裡有業，也有經過修養後屬於道的，而業的、道的總是在選擇性上，往往偏於自我意識的選擇，這就是為什麼唯識學談心跟一般的學派不一樣的地方。

舉一個例子：譬如吃飯，假使家裡請客，當然由主人來決定菜色──“吃些什麼”，這是一種主宰，但以唯識學來看卻不夠客觀，因為沒有事先經過認識、了別而生的心，這就是“心為主宰”的行為。請客若能先去認識大部份的客人是哪一類型？是西方還是本土的？他們飲食上的偏好是什麼？先去蒐集很多資訊加以整理，這時才是以客人為主位，主人反而是以客觀的方式準備請客之事，這時刻的心是經過認識了別之後而作決定的，與前面說的，由主人決定吃什麼樣的菜色，那是自我意識的主宰，兩者有所不同。所以談心識分別，要瞭解唯識學談心是談“決定”，不是談“主宰”，憑什麼決定呢？憑識而所得。“識”是認識、了別，蒐集相當多的資訊而後作決定，絕不是我請客，我請人家吃什麼，人家就跟著吃什麼，這就成了自我意識，這是對唯識學談心識要怎樣去分辨的差別。在唯識學裡“心”是指第七識，若說其他的識就是第八識，這樣就會分成兩個階段來說，因為心還是屬於八識裡的第七識，所以不要把“心”獨立起來！這是唯識學上怎樣去分辨“心跟識”究竟在說什麼的理論。

再談第二個問題：既然唯識是以法相來講，法相的本身就有它的道理與方向，以前面談的心識來看道理方向就很容易把握。同樣是法相，假使誤解了“心是決定”，加上認識了別的資訊的蒐集，往往會搞錯它的理趣及宗旨。所謂“理”就是道理，“趣”是講宗旨、方向。談法相理趣，若用一般概念來看法相，凡所有一切人、事、物都叫法相，雖然這麼講沒有錯，但是在唯識學上，對法相的道理的建立，以及怎樣把握方向跟宗旨就不一樣了。不同的地方在哪裡？就在“心與識”的差別，心與識把握不住，法相的理趣同樣的也把握不住。

我們來看法相的理趣究竟在哪？首先談“法”。什麼是法？最簡單的說法就是人與事所發生的一種變化作用，這種變化作用是以人與事為基礎，凡這些都叫做法。如果談“法”捨棄了“相”，這法是不定法。如果有一個相建立的話，這個法就可以讓你去面對，去認識、了別，表現出它的道理來，以及說明它的宗旨，告訴你一個方向。因此唯識講法，一定要講法相，不只是談法的概念而已。再看法相的理趣，在唯識學上究竟它的關鍵性要怎樣去看？舉一個例子：電視機本身有法也有相，如果錯誤的認識會變成什麼？認為電視機接上有線、無線電視的引線，就可以看到電視裡各式各樣的內涵，如果認為法相就是這樣的話，那根本不懂唯識！因為電視機本身是個法相，電視機裡表現出不同的內容又有不同的法相，還有不要忘了第七識，就是看電視的人。　

所以每一個法相都不同，不可用總體來看電視或電視裡的內容，法相不可以用這種方式去看；因為法相的建立，在唯識學上是肯定一個個清清楚楚的，絕不能把很多混淆在一起，就說這是法相。但是一般往往把唯識學法相的建立，擺在一個能看到、聽到的，所謂五根五塵、六根六塵，後加一個心的主宰，然後再加第八識裡的如來藏，認為這就是唯識，其實這不叫唯識！因為唯識是於法相的分別而建立的。譬如談電視機，這是一個器材，器材有它的道理，也有所謂的主旨或方向，為什麼談主旨？才容易把握其方向，什麼方向？譬如電視機有不同的廠牌，電視機的本身有彩色、黑白的，及一些色調設定的問題，還有涉及感官上的需求，種種都涉及方向的問題。

談方向當然少不了道理，如果談電視機那就只談電視機，不要又把自己的自我放進去，就變成「這個電視機不錯！」「這部電視機很大！」「電視機畫質不清楚。」如此而已！究竟法相談什麼道理、什麼宗旨？如果用一個問題來看就很容易把握：「電視機做什麼用的？」一定要能說出道理、宗旨或是方向。因為電視機本身就是個法相，談電視機做什麼用？如果只說：「電視機當然是給我看的。」這不叫唯識！因為只看電視機有什麼用？要曉得電視機是一種表達的工具，不管電視劇也好、人情風土也好，或是談什麼政治、經濟……所有的內容就是電視機用途的主題。電視機本身是不做什麼用的，它的功能效用是什麼才是主題。

如果說電視機只給你看，那根本連法相都建立不起來，所以於“法相”要先掌握得住。電視機是一個相，但電視機的本身具備有“法”，針對已知的法還要知道其他你看不見的法，為什麼？看見電視機卻有看不見的法，那是什麼？譬如它的構造你看不見，關於接收部門顯現畫面，這部份你也看不見，可見能看見的只有“相”。所以從法來看它的相，從相來分別它的法，其中才有認識、了別。譬如現在有一部電視機，正在看第幾頻道，你只能看到頻道的數目字，這頻道的本身是一個電視台，如果正在看第幾台就認為知道在做什麼？其實還是不知道！因為它有事先錄影的、還有現場轉播的差別，你說還是知道，因為畫面上會打字幕，譬如說“現場直播”，難道字幕說“現場直播”就真的看得到那些錄影？以錄影而言，哪一個不是現場直播的？好比報新聞，昨天的新聞在今天報導，那是不是現場直播？  

如果昨天的新聞你說是現場直播，那必須新聞發生的地點與記者報導現場的時候是相同的，pde 是他們現在並不在報導現場，除非鏡頭引到原來的現場，鏡頭裡包括人事時地物在內來表現，那才能說這時候看到的是現場直播。可見往往你現在看到的已經成為過去，為什麼？因為你現在看到的現場，把時間縮得短一點的話，這個現場的電波經過轉播車到達電視台，再到達你的電視，中間又有多大的距離？所以說現場直播，認為是法相的建立的話，的確須說出它的道理、方向與宗旨，可見僅僅一部電視機的問題，就夠我們去分析的。

再以電視機器的本身來說有各種部門，譬如製造電視機的公司好了，絕不是一個工廠裡的一貫作業就馬上完成一部電視機，一定有各部門，如製造零件的部門，製造一些主件的部門，組合起來才完成一部電視機。僅僅看一部電視機裡的法相，涉及到的法與不同的相，就有多少不同的道理跟宗旨，所以談法相絕不是以概念來說。再舉一個例子：人人都有“煩惱”，如果「這個人很煩惱」，認為就是法相的完成，那就錯了！為什麼？因為這裡面沒有道理，更沒有宗旨與方向，看到的煩惱最多只是用名相來解釋，所謂“煩身惱心，就是身心不自在”，那是一個煩惱的相，而法在哪裡？就必須要瞭解為什麼煩惱？如果能找出為什麼而煩惱，再去談理趣的話，才說得上是怎樣去認識、怎樣去了別。

如果「煩惱就是煩惱，那有什麼好說的？」或者「不煩惱了就是菩提！」以至「煩惱來了不要去想那麼多，就不會煩惱了！」這都叫不講道理。唯識學是分析之學，硬是要分析「為什麼煩惱?!」而且每一個不同的煩惱都有“為什麼”，其中的“為什麼”一定是不相同的。舉一個例子來看，談股票漲、跌的現象，影響所及就關係到你的自我的感情作用，以及所謂的希望或幻想。因為買股票只是為了賺錢，那只是一個概念而已，談唯識如果用這種方式講，就沒辦法去理解了。如果談股票還會去看“漲的時候”你是什麼心態？原來買的時候是什麼價錢？現在所謂的漲對你來說是不是已經賠了很多？如果再漲一點，是不是你買的本來就很低，而現在卻漲了呢？這當中的心態差別太大。所以談法相千萬不要以概念來看，股票本身不也有法相的存在？但是裡面就少了理趣，要想表現理趣就必須要分別法相, 而作認識、了別，才談得上唯識的建立，這一段就介紹到這裡。