繼續介紹唯識法相，先談唯識建立的第三個子題，也就是唯識的認識了別，講道理、講方向、講主旨，可不可以用比喻來說明“識而後唯”？也就是先認識了別之後再肯定，或者用比喻來說明道理，那也是唯識學另外的一個課題，叫做“唯識喻說”，就是用比喻來說明道理。

在這裡要提醒對唯識學有興趣的人，一定要瞭解唯識學是「識而後唯」，如果一定要講唯識學，不妨講“識唯之學”；可是在傳統上還是以唯識學來看，為什麼？因為人先有自我意識，加以去認識了別再作肯定，這是人的一種習性。如果你有相當的修養就可以捨棄自我，從客觀上去認識、作了別而後才肯定。這是比較，主觀的自我意識與加以分析的客觀不同的差別。所以唯識學不可用自我意識去作認識了別，只不過人就是以自我意識去作認識了別，所以才稱之為唯識學。但是千萬不要錯解以自我意識去作認識了別就是唯識，因為“識”而後還要“唯”，也就是以自我意識去作認識了別之後，必須在自我意識上去再加以認識、了別，經過分析認識再加以篩揀，這時所得的肯定才是唯識學談的認識的範疇，否則只以自我意識而作認識了別，就偏於業的，即使講的都是道理，卻偏離了釋迦牟尼佛的道理。

如果說“唯”，是以自我意識去認識了別；“識”是依於釋迦牟尼佛講的道理方法，去認識、去了別，這樣就容易把握！可能會產生一個尖銳性的問題，釋迦牟尼佛不也是一個我，一個自我意識嗎？這就要曉得，我們談的是釋迦牟尼佛，不是悉達多太子，如果“唯”是以人的自我意識作認識、作了別；而“識”是以悉達多太子那就錯了！為什麼？因為悉達多太子跟我們一樣，是以自我意識而去表現什麼；釋迦牟尼佛呢？是經過修養、經過長期的磨鍊體會，而證實的道理方法；是由唯而識，然後識而後唯完成的道理方法，這是釋迦牟尼佛經過修養而顯現的，所以不要硬抬槓說悉達多太子不就是釋迦牟尼佛嗎？他不也是自我意識嗎？這是本身就先搞錯了方向，認為悉達多、釋迦牟尼佛就是同一個人，如果硬要推到過去世，佛還做過外道，而且什麼都經歷過，難道都是“同一個人”？即使一個人在這一生，他也有許多轉變，好比為什麼要在業之中去承受果報？去學習佛陀講的道理？從道中怎麼去解脫？為什麼要談這些？這“識”肯定是以道來說，但是絕不會捨棄業的存在。基於這種道理可以發現“唯識”、“識唯”，此中有修養的存在，道的存在，如果只談唯識很可能都是業。對唯識學有興趣的朋友們，在研究唯識學的時候，不妨去體會名相、法相、文身、句身，要去分析、認識。所以有沒有發現搞來搞去幾乎都是業？好像道就是不圓滿、不究竟?!其實依於道而言是圓滿的、究竟的。現在知道了“唯識”、“識唯”的基本道理，再看看要怎樣顯現法義？

舉一個例子，凡是談唯識學都會舉這個例，說“空中有鳥”，用這比喻來看唯識說明道理。如果說“空中有鳥”，誰都知道空中並沒有鳥，這是人人都能把握的第一個觀念！說“空中有鳥”，那是當你正看著鳥飛的時候，但是這現象能存在多久？當鳥正從眼前飛過時你看見鳥，但是鳥飛過去以後呢？空中還有沒有鳥？如果說沒有鳥，那是從相上去認識，其實於法而言還是有其道理，與可以去把握的方法。怎麼來說“空中有鳥”的法相呢？我們說“空中有鳥”其實空中本來並沒有鳥，當鳥飛過時肯定是空中有鳥，但這並不是“識而再唯”的真正唯識學，為什麼？因為“空中有鳥”也是唯識，空中本來沒有鳥還是唯識，那怎樣講“識而後唯”？這是對唯識學認知必須把握的一個重點。

現在說的是空中有鳥，再舉另外一個例子跟這個來對比，好比寺院裡的鐘，鐘本來沒有聲音，就像空中本來沒有鳥，如果發現空中有鳥，同樣會發現鐘有聲音，憑的是什麼？就像“空中有鳥”，憑什麼有鳥？我們說空中本來無鳥或鐘本來沒有聲音，這是矛盾的，為什麼？因為你建立的法相是空中有鳥，那是你親眼看到的；鐘有聲音也是你親耳聽到的，但是鐘究竟有沒有聲音？空中究竟有沒有鳥？我在前幾個單元提到，法相的建立不是一個概念，談空中有鳥是空中有鳥正從你的眼前飛過的時候，才是一個法相，你不能說空中有鳥又說空中本來沒有鳥，因為空中本來沒有鳥是一個法相，空中有鳥又是一個法相，就像鐘本來無聲是一個法相，鐘有聲音又是一個法相。就會發現“空中有鳥”一定要有鳥在飛過，表示你看到的是鳥，捨棄的是空，也就是有“空”與“鳥”兩個法相。

再看“鐘”與“聲音”也是兩個法相，不能一談鐘就談到有聲音，談空就談到有鳥，這只是概念，是混合，這是以混合來說法相，而唯識不是用這種方式來說的。也就是說，你說“空中有鳥”，一定要有鳥在空中飛才構成法相；說“鐘有聲音”，一定要鐘發出聲音來；不可以將“鐘與聲音”混為一談、“空與鳥”混為一談，這是先要瞭解的。那為什麼要用比喻來說唯識的道理？這就涉及“空中鳥”、“鐘與聲”的問題，那怎樣去認識、去了別？要知道談“空”有空的法相，談“鳥”有鳥的法相，如果將兩者放在一起又顯現另外一種法相，也就是「空、鳥、空中有鳥」是三個法相。又如鐘與聲音是兩個法相，鐘是一個法相，聲音是一個法相，鐘發出聲音的同時又是另一個法相，從中究竟能認識與了別什麼？為什麼要用比喻來說明？因為任何一個東西不可混為一談，這才是要把握的，這也是為什麼要舉例說明的原因。

當然我們一定要去分析，那怎樣去認識了別“空”？怎樣去認識了別“鳥”？ “空中有鳥”又怎樣去認識了別？當然這都可以根據唯識學的道理方法去了別。同樣鐘是一個法相，鐘聲是一個法相，還有發出鐘聲的那個時刻也是個法相，也都可以去認識了別。但是如果不用唯識學或錯解了唯識學，你認為空中有鳥、鐘有聲音，或者空中本來就沒有鳥，或鐘本來就不會發出聲音，如果要用這種方式看，就表示你根本不懂唯識，為什麼？因為唯識學有一個基本的宗旨，也是來自因明學的原理：「“因”談緣起，“明”是認識了別，從緣起去認識、了別，就是因明。」其實唯識也是一樣，從緣起來談一個法相的建立，去認識、了別、明了；所以唯識學有一個基本的來源，就是因明學！但是唯識學裡所選擇的因明學不是“五支因明”，而是“三支因明”，這一點要把握！五支因明不是釋迦牟尼佛的發現，釋迦牟尼佛只是從五支因明裡選擇精要，完成三支因明，歸納在唯識學裡面。那“因明”是什麼？我們先要瞭解三支因明，這裡不談五支因明，因為那不是佛教所談的因明。

何謂“三支因明”？第一個是說一個東西的「緣起」。譬如“空中有鳥”或“鐘有聲音”，先拿出一個主題然後說出道理來，之後再加以比喻來反應這個主題，就叫“三支因明”。當然這不容易把握，舉一個例子來說：“鐘有聲音”，為什麼有聲音？其中就有一個“為什麼”？譬如鐘要敲才有聲音，不敲的話鐘就發不出聲音。所以，以鐘的法相而言，鐘本來自己不會發出聲音，但是也不能否定鐘具備有發出聲音的條件，可見當你說鐘有聲音，一定要有一個“為什麼”？舉一個例來說，嘴能講話、能發出聲音，究竟發出聲音的是嘴唇、嘴腔？還是牙齒、舌頭？其實它是一個組合體，何況還涉及到聲帶！就可以發現我剛剛講的，一個主題必須提出“為什麼”，然後舉例來說明這個為什麼，才可以表現出主題，這中間不就有了“認識、了別”而後“肯定”嗎？

所以唯識學是依於三支因明來說道理，這樣比較容易把握，尤其要舉例說明“為什麼”，並不是隨便舉一個例子可以說出主題的。假使說“水中有月”，水裡有月亮，這“水”不管是什麼水，你要真正清清楚楚的看到月亮，必須具備什麼條件？一定是風平浪靜，水裡的月亮才會清清楚楚；那為什麼水中有月？就可以舉例說明“空中有月”，假使天空中間沒有月亮，水中就不會有月亮，等於鐘有聲音，一定要有人去撞擊才會發出聲音。“空中有鳥”一定要有鳥在空中飛過，這都是以比喻來說明唯識的一個基本理論，這基本理論是來自因明學裡的三支因明，這是先要把握的一個要領。

剛剛談了這麼多，再舉一個例子，看看大家能不能把握？有些人看到電視的劇情會受感動，當人悲傷時會跟著流眼淚；假使是這麼一個法相，那要問“為什麼人家只是在演戲，怎麼你會跟著難過、傷心流眼淚呢？”一定有一個“為什麼”！如果能舉一個例子，更可以認識了別而後肯定，你會舉什麼例子？大家思考一下我剛剛說的，在電視前看戲，當正在表演一個悲情的劇情，人家在痛哭、難過，你為什麼會跟著難過？其中就有一個為什麼？一定是原來的一個主題關係到你的心情，就產生“為什麼”，你要用最簡單的方式來比喻，就可以表現，於這法相怎樣去認識、了別，而後肯定，這就容易去把握唯識，唯而後識、識而後唯的道理。用一句成語“感同身受”就很容易比喻，因為人都是有感情的動物，很多事情可能你曾經也遭遇過，如果沒有的話，你身邊的人或親戚朋友也曾發生過，就算親戚朋友沒有發生過，但是在不同的戲劇中能發現的實在太多了，這些都會引發你的感同身受！所以“感同身受”絕不是一個自我意識的情感作用而已，它涉及的範圍很多，從中可以發現：在談百法的時候，我說不要搞錯了“隨煩惱”的法義，隨煩惱是根據“大煩惱”再產生的煩惱，一般常常誤解了它，這都是對唯識不認識，才會說“隨煩惱”是「人家在演什麼電視劇，看到人家在最危險的時候，你就會在那裡擔心，催著“趕快走啊！”」那是跟著劇中人一起哭與笑，這不叫隨煩惱，因為隨煩惱是依於一個基本的大煩惱再產生的煩惱。

以唯識比喻來說，看電視、看戲劇，人家笑你就跟著笑，人家哭你就跟著哭，人家在危險的時候，你在那裡乾著急，這叫做唯識，為什麼？因為是以自我意識、主觀意識去看問題。但是經過識而後再唯呢？可能你會笑。自古不是有一種說法嗎？「演戲的是瘋子，看戲的是傻子！」就很容易發現，跟著哭、跟著笑、跟著擔心害怕是“唯識”，如果把這兩句話說成：「演戲的是瘋子，看戲的是傻子。」這個中間就有「識而後唯」的道理了，這一段用比喻來說明唯識就介紹到這裡。