善男子！

一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴；

未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉；若免輪迴，無有是處。

譬如動目，能搖湛水；又如定眼，由迴轉火； 雲駛月運、舟行岸移，亦復如是。

善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得；何況輪轉、生死垢心，曾未清淨；觀佛圓覺，而不旋復？是故汝等，便生三惑。

這一段經文的主題是說一個人的自我，為什麼會發生種種現象，而產生各種問題？也就是要怎樣去面對現實生活中的森羅萬有？如果問題未發生之前怎樣使它不要發生？已經發生了要怎麼樣去化解？

這關係到自我跟外面的色塵緣境，不可避免的會打交道，處在現實中要用什麼樣的觀念去思考，去認識、了解，而真正顯現出道來？其實“平常心即是道”，"平常"就是我們平常的起心動念，而起心動念的發生，是關係到在現實生活中接觸的色塵緣境；外面的色塵緣境是誘因，自我相應於這些誘因就會產生變化作用。如果一味否定，認為不要跟它相應就好了，那是不可能的事，但是不管怎麼樣，先要把握究竟如何去面對？當然除了已經有修養之外，必須要依於一些道理方法去認識，絕不是以自我意識去認識，畢竟自我的知識經驗有限，所以談學佛怎樣去覺悟？那一定要有佛典裡的道理方法，經文中有這麼一句話：如果本身沒有修養，只是一味的追求圓覺之道，就等於在前面的時段所提到的，捨棄了世間的一切而去追求出世間的道理方法，是搞錯了方向，因為不可能得到好處。

舉例來說，佛教的經典裡面有道理、有方法，以中國的經典來講，都是中國文字，如果認識中國字，對中國文字有一些修養，就可以了解經典中說的佛法，事實上是不是這樣呢？不可能，為什麼？我們看中國的佛教經典，都以中國字來表現，但是涉及到一些名詞、名相，就可能只認識字而不知道它的意思。好比一個佛教的名相，"佛"究竟是什麼？當然稍具知識經驗者會說："佛"就是現在已知成就的佛，甚至是過去的佛！若對佛字沒有這種知識經驗，那“佛”究竟是何意？"佛"字用的是單人旁，如果用雙人旁呢？以單人旁字來講，這個字中文本來沒有，只有彷彿的"彿"這個字。如果照這個字去看，實在不知道是什麼意思？再看“阿耨多羅三藐三菩提”，這些字誰都認識，但是如果照中國的字義去解釋這些名相，就會錯得一塌糊塗。可見中國的經書裡面的中文，即使文字你都認識，卻不知道它究竟說什麼？

就像阿耨多羅三藐三菩提的"三"，甚至連小孩都認識，如果單獨以這個字來說只是一個數目字，事實上，整個名相卻不是這個意思。從這些概念來看，只是從經典上去尋找圓覺之道，如果沒有具備更多的知識經驗與條件的話，絕不可能找到圓覺之道。所以我說只照佛法或者佛教去尋找圓覺之道，卻捨棄了世間的一切，那是尋不到的；因為關係到我剛說的，經書上面的文字是中文，而涉及到這些名相，可能是梵文也可能是巴利文，也可能是梵文跟中文合併在一起的，或有中文、有梵文、有巴利文，如果你沒有具備世俗文字的知識經驗，就不可能知道裡面說什麼！所以只追求圓覺，卻沒有具備追求圓覺的條件是不成的！什麼條件？就是必須要具備的知識經驗。好比常說的“佛法不離世間法”，這並不是說“佛法不離開世間法”；當然世間法裡就有佛法，若不明其究理，久而久之最後就變成“世間法等於是佛法”了。就像很多人講“色即是空，空即是色”，或者“煩惱即菩提”，最後變成這種現象了。

從剛剛談的概念還要進一步去了解，以佛法的道理方法去看世界的一切現象。過去“業的造作”是一種動的行為，同樣的，“道的修養”還是一種動的行為，過去的我們不知道，可是至少現在的你知道，那現在的造作行為是什麼？應該不只是只有業，同樣也有道，要用什麼方式去看？這不是只單一的從相上去看，必須要把握佛法對世間的一切事物，是分兩個方面來看，一個講色法，一個是屬於心法，這兩個名詞如果用白話來講比較容易把握；所謂色法就是物質的層面，心法是精神的層面，如果能夠這樣把握就更容易了解。首先看色法，色法的遷流變化，要用什麼樣的方式去認識？於色法，是談物質層面的，就要以“成、住、壞、空”四種現象，從開始到結束這麼的過程來看，也就是從組合完成一個什麼之後所存在的現象。

舉“鐘錶”來說：鐘錶是由很多的物質條件組合起來的，組合完成的鐘錶就叫"塵"，鐘錶完成之後呢？不管是擺在錶店或是擺在家裡都是一種存在的現象，就是“住”。這些物質組合的東西經過時間空間慢慢的會起變化，這個東西就壞了，就是“成”到“住”而後到“壞”，原來組合的物質體已經失去它的效用，當然就分散了，最後完成的一種現象叫什麼？就是“空”。從中可以發現，“空”是依於"有"的完成來說空，不是說這東西由物質體組合，然後完成了，擺在那個地方，然後慢慢壞了，最後就空了，這個沒有道理。它還是經過很多的時間、空間的動態之下才會起變化，而動態有依於人的能力可以知道的、感受得到的，也就是看得見的、聽得到的，但是還有一些我們能力所不能及的，譬如一些東西起了化學變化，就不是眼睛一下可以看得到的，但是於“壞”的境界來講，我們還是看得到。

麵包長霉了，聞了有怪味道，這都是一種壞的現象，這壞的現象之後說這個麵包空了，怎麼空啊？麵包還是在啊，只是長霉有怪味道了，不能吃了，那你就要了解這一個空，還是依於“成、住、壞”三者的“有”，而說麵包原有的作用沒有了，因為原來做成的麵包是拿來吃的，但做為食物的作用壞了、長霉了，有怪味道不能吃，此是依於作用而言“空”，並不是說這個麵包空了。

常常聽到關於色法的說法，動不動講“色即是空”，「色即是空」是合乎道理的，可是如何"即是"呢？說色一定是涉及到它的作用，沒有作用的話就跟我們沒有關係。假設一個麵包已經壞了丟在垃圾桶，其實即使沒有壞對你而言也是空相！可見色的完成，它的重點不是空這個物體，而是空其作用，這是我們對物質層面或者講色法，必須要能認識的。當然，這不容易一下把握到“成住壞空”的一個真實面目。再舉一個例子：就說一個色身吧，是依於地水火風組合而成，都是一些物質體，不論皮、肉、骨頭、五臟都是一些物質體，因為這些物質體組成之後，就成了一種"成"的現象，才有這個色身活在人間，活在人間就是一個住相，但是色身會慢慢變壞啊！生病、老化、意外都會造成壞相，到最後完成的是空相。

如果懂得我剛剛講的麵包的道理，就會發覺，原來色身的空，並不是指這個人死了以後什麼都空了，空得了嗎？一個屍體還擺在那裡，即使火化了以後還有一堆骨灰呢！怎麼空得了呢？所以說“空”是空其作用。這個色身的作用是什麼？其實不需要等到死，就說胃吧，有了病慢慢壞了，最後去治療，割掉不好的地方，慢慢的最後連胃都沒有了，這也就是說胃的作用空了，但不是這個人整個都空了，所以談色法不能以概念去說法，那就會說：「唉！社會、人、物一切都是空的！」這個不叫做佛法！

除了物質層面色法的認識，進一步來認識精神層面的心法。心法的原理是講“生、住、異、滅”精神的作用，但是它本身是以物質為體，以精神為用，談物質的時候是以物質的組合為體，它的運用為用。記得有一個笑話，一位省主席韓福助，也是一個軍閥，有一次在週會上跟他的部隊訓話，訓完了要喊口號，因為那一位韓將軍不識字，所以他喊口號時是旁邊的司儀從開頭就教他怎麼喊，中間喊到一句口號：「國父不死！」他背下這一句話，但是其實這個口號應該是「國父精神不死」，他喊出來的是「國父不死」，那司儀在旁邊就說：「還有精神啊！」那個韓將軍又再來一個「國父不死還有精神！」看起來是個笑話，這說明什麼？死，跟生住異滅的“滅”是不相同的。

以精神層面來講，國父的色身是死了，可是他精神並沒有死掉。色身空掉了，精神呢？只是一個滅，這種滅隨時會再發生，為什麼？譬如需要運用國父的建國大綱，或三民主義等種種的道理、方法與計劃，當要運用的時候，精神就再生起了；不用時這些精神是沈寂的，並不是完全不存在了。從生住異滅就可以發現，作用生起的時候，也就是正在表現，正在流傳，到處都照著學習，那就是一種住相。一旦時間久了或者不同的環境，會起變異，這個異是差異，常常一句話從某個人講出來，本來的意思因為傳來傳去起了變化，變得跟原來的意思不相同，最後精神的樣子雖然存在，但是它的內涵與作用就消失了。

由此可知，以精神的概念而言，表現的時候是“生”，不表現的時候是一種沈寂，可是不能稱之為"滅"，而是說生起以後中間起了變化，變質了，跟原有的不相同了，所產生的一種差異，原有的內涵消失了才叫做"滅"，所以沈寂跟消失不相同。佛法的名詞，稍一不注意，說不定就不是佛所說的，變成以自我意識去說了。於精神層面的“生、住、異、滅”，一般是說生然後就是滅，滅又再生，往往把"住"跟"異"，也就是真正的過程都忽略掉，變成只有開始與結束，那就不成為道理，也就不成為方法。