其實講色法或者物質層面的也是如此，不能說一成就空了，中間還有住與壞，這些過程絕不能捨棄！所以色法中間有其過程，但是過程到結果，一定要把握它說的是什麼？譬如鐘錶的用途是什麼？是計算時間。如果這一個作用不存在了，計算時間的作用空了，絕不是整個的鐘錶都空了。那以精神來講，也是經過原有的一個主題，經過不同的變異之後，失去了原來的面目與原來的意義，以這種現象說原來的意義消失了。所以談國父精神不死，這是以精神的概念而言，當精神顯現的時候是生，可是國父本身已經死了，雖然他的色身死了，可是精神仍然存在並沒有消失，只是不需要的時候，它暫時顯現一種沈寂的現象，所以不能稱之為"滅"。

"滅"是原有的主題起了變異，不同於原有了，才叫做"滅"。為什麼我一直要強調這一點？我們常常講業與道，能夠看得到的都是心法，都是精神層面，好像跟色法物質層面沒有關係，如果用這一種方式去看佛法的話，根本沒有辦法找到佛法。因為談佛法是以人為標準，講到人就以那個“我”為個體；談到我，就少不了有色身、有法身，如果硬是只談法身，只談心法，如果沒有五根跟外面的五塵接觸，沒有意根的分別就不可能產生我意識，而這些根，本身還是屬於色身裡面的物質體所組成。就以眼睛來說，是一個物質組合成的，以成住壞空來講，眼睛的作用是什麼？是要能看得見，如果眼睛瞎了，是說眼睛的作用空了，而不是指你的眼睛空了。你就是把眼珠子拿掉，眼的神經還存在，眼的神經才是真正幫助眼球，而產生作用的一個原動力，如果沒有這些色法，物質的根本作為本體的話，怎樣顯現精神或者說心法，或者法身的作用呢？

我們常常用取捨的方式去看東西，最後取到什麼的確就捨棄了什麼！如果你真正想捨棄什麼，一定會選擇而取到什麼？只拿取跟捨兩個對立的方式去看問題，就會忘了中間還有一個“為什麼”？譬如談取捨，以取而言為什麼取？因為那一些你不要，所以捨了，可見其中有得有失，取捨的本身就關係到得失，並不是說捨就是捨，假使一個學佛的人要捨棄世俗的一切，捨棄過去的習氣，看起來只是捨，你還是有所取，取什麼？就是取所謂的道！中間還是有得有失。如果想把業捨棄，捨棄得掉嗎？它一定要受果報呢，於業而言在受果報的時候，你究竟是取還是捨？因為這裡面關係到得失，所以業捨不掉，業捨掉了你也不可能取到什麼，因為業裡面有道，若只取道捨業，道從哪裡顯現？

同樣，如果取業捨道，就會發現取什麼業呢？是善業還是惡業？如果取善業就捨棄了惡業，假設善也是一種道，惡也是一種道呢？所以不論是善惡業還是有道的意義存在，為什麼？我們不能說惡就不能稱之為道，只有善稱之為道！因為道就是你行為所表現的立足點，以這個立足點分別它是善、是惡，這裡面同樣有業、有道，這是從取捨去看問題。好了！知道了色身跟法身的認識，怎樣去面對現實的環境，進一步要去了解；相同的眼耳鼻舌身意，相同的自我，甚至於相同的色塵緣境，為什麼所得到的都不一樣？這就涉及三個大前提，一個是“所見所思”，也就是見而後思考所得的，也就是“見思”。第二個就是講塵沙，第三個是講無明，“見思、塵沙、無明”只是一個名相，它的對象是什麼？總離不開色塵緣境，離不開業，那要用什麼方式去看這三者，而說出它的道理來？

首先要知道，人為什麼會有無明、煩惱、迷惑？其實無明也是迷惑，煩惱也是迷惑，迷惑還是無明煩惱，這幾個名詞其實都是相同的。為什麼叫做"惑"？"惑"是不了解，"惑"又依於哪三個情況完成的？就是從見思、塵沙、無明所產生的；如果見思下面加一個"惑"，塵沙下面加個"惑"，或者無明下面加個"惑"，那就變成見思惑、塵沙惑、無明惑，因為這三者都是由於不了解而形成的。

先看"見思"，"見思"是依於外面的色塵緣境所顯現的一個見，“見”要把它當成顯現的現，不是看見的見，這點要特別注意。所謂"見思"就是在你的前面所顯現出來，而引發你思考的這一種色塵緣境，使你產生迷惑就叫做見思惑，就可以發現一個問題，剛剛說過"惑"是不明了、不了解，既然顯現了，可以加以思考，又怎麼會不了解、不明了？其實還是不了解、不明了！為什麼？就等於我剛剛一開始說到，看一本佛教經典裡面的中文字都認識，可是就不知道它說什麼，明明顯現在你面前，它是一個中國文字組合的經書，你怎麼去思考還是不得解、不明了，這就是叫“見思惑”；因為顯現在你面前的即使你加以思考，還是不明了的，這是一部份。

第二部份就是談"塵沙"。講到塵沙，可能大家會講色塵緣境的“塵”不就是講"塵沙"嗎？那你錯了，原來講"見思"那個見的顯現，只是一個概念，或者講粗相，塵沙是講一個點，或者一個前提、一個重點，屬於細的，所以說從見思到塵沙，也可以說是從概念到一個重點，或說是從粗的到細的，因此前面講見思，後面才是講塵沙。為什麼說"塵沙"也不能解？也不明了？因為有時看外表，好像有一些概念，如果涉及到裡面呢？假使說一個時鐘，顯現在你面前的，依過去的知識經驗加以思考，有了這些知識經驗你不會產生不解、不明了，馬上知道這是時鐘。如果進入塵沙的境界是不是還是迷惑？早期的鐘是用發條來轉動，現在慢慢變成用電池，可見裡面還有一個動力，你知道的有多少？即使你知道用發條，而涉及到它的原理、原則，或者用電池，涉及它的原理、原則，我們可以從粗相慢慢進入到細相，到最後，你還是不了解！

第三個"無明"，我們只是把它當成不明了，還不是一個完整的道理，因為無明的動力是來自業，有業才有無明，沒有業就不可能顯現無明，無明就是業的一種習氣的表現，這一種習氣來得莫名其妙，所以稱之為無明。譬如跟人家講話，一句話不中聽馬上就冒火不歡喜，那是因為業的習氣所造成的，業所顯現的這種現象就叫做無明，所以不要把無明只當成文字的解釋，認為不明了就叫做無明，既然說無明就是不明了，後面還加一個"惑"字幹什麼？那不是叫做“不明了不明了”了？所以在十二因緣中一開始就談無明，其實就是談業形成的習氣。一個人面對色塵緣境可能會發生很多連自己都很難去理解，自己也搞不清楚，甚至即使知道也無可奈何的習氣反應，這種種都稱之為無明。

這三者會造成一個強烈的自我意識，或是一個完完整整的業我，也就是依於見思惑、塵沙惑、無明惑完成的我，才會有種種的問題發生，常常連自己也搞不清楚那是為什麼？其實，連自己也搞不清楚一定有它的原因，這些原因皆不離於這三大條件，就是從見思惑到塵沙惑到無明惑，從這三者又可以發現一個理論：一個人的我會產生無明的習氣，那是因為由見思進入到塵沙，無明才會顯現，舉一個例子就很容易了解，譬如聽到一句話不中聽，一句話只是一個概念一個聲音，顯現在你面前的只是一個“見”而已，那就是顯現，一定要加以思考你才會反應，從這一句話、一個聲音加以思考，就辨別了這個聲音裡面的內涵，就會產生什麼？如果這一句話本來人家是一番好意，可是顯現在你面前，經過了思考，有可能你不能接受，很不歡喜！為什麼不能接受？為什麼不歡喜？第一個有關粗的現象你已經接受了，可是塵沙？細的現象呢？於細的你並沒有深入的去認識，所以由粗到細，你還是一個概念，一剎那之間就完成。

為什麼會完成？就是因為業的習氣使你產生無明火；從中就可以發現：一個聲音，你要去辨別並加以思考，因為從粗到細，業的習氣往往在一剎那之間，這三者就完成了你的一個強烈的自我意識，這強烈的自我意識可能有的是正面，有的是負面，你去面對它，就會產生「這是好的，這是不好的」、「這是我喜歡的、這是我討厭的」，很快就有取捨的動作，就會有反應，如果以有沒有修養來分別的話，這麼一氣呵成的反應與動作，你若不能把真正的自我，從平常的身口意上去修行，而完成修養條件的話，那的確你的自我意識將永遠是那麼強烈，那麼感性而沈不住氣。

為什麼佛法要談戒定慧啊？戒定慧就是先要怎麼樣控制自己，控制自己要有一些依據，這些依據就是顧慮，然後讓自己怎樣先不要亂了陣腳，而後能夠靜下來，再把你的修養裡面的智慧表現出來，這一剎那之間，從見思到塵沙到無明，就不會成為惑了，因為了解了、明了了。同樣都是一念之間，這一念之間，並不是說意念中間一定依於一些什麼情況而完成，要知道它有其道理還有其方法，可以使我們怎麼樣去修養轉變；談修養是指從平常那一些正負面的、善惡的相對中間，怎麼樣去調適它？這種調適就是一種修行，所以用修行而完成修養，一定要有其道理方法。打一開始講色身的、法身的；精神的、物質的，談這種種之外還要搞清楚，其中有什麼道理的存在，佛法告訴我們一些什麼。

如果談見思惑、塵沙惑、無明惑，認為人就是這個樣，那究竟佛陀說什麼呢？佛說的跟我有什麼關係？為什麼要說這一些？是不是照著做就能轉變、調整？這就是一開始談一個人的自我為什麼會有這些現象，而我們常常只以一些概念去看，只是以概念去看問題，的確，你所知道的就是你所知道的那一點，但是這一點還是概念，因為你並不知道真正的重點與作用，而且不要忘了人本來就有業，因業來到這個世界，自然就少不了有業的習氣。

所以我們看物質的變化、精神的變化；或者色身的變化、法身的變化，都要抓住它的重點，不能只說“色即是空”，就不管中間的住相跟壞相，那就會變成“談這個色幹什麼？為什麼還要談空？”如果只談色、談空，那就變成你不是一個人，根本否定了人的現實，何況談到物質層面還有精神層面，涉及到精神層面，也要知道它的作用與重點的把握，如果只是談概念，就等於「國父不死還有精神」如此而已，那真正的從生到滅，中間還有存在的時間與空間，及一個變異的遷流變化，這種種過程你不能不管。

因此談見思、塵沙、無明三惑，其實就是告訴你怎樣去運用它。第一個剛開始顯現在你面前的，經過自己的自我意識去思考，產生的那一種迷惑、問題，那還不夠，必須進一步去發現它，從粗的到細的、從概念到重點，甚至還要知道現在顯現出來的無明，那是因為業的習氣造成的，這並不是說你明不明了的問題，如果只是不明了、不解，就等於只是唸三個名相“見思惑、塵沙惑、無明惑”，既然都是不好的佛陀為什麼要說？此中一定有其道理，就要知道“法在那裡”？如果知道法在那裡，就知道佛陀為什麼這麼說？對我們有什麼幫助，這是這段經文大概的意思。