繼續介紹〈唯識法相〉，前面介紹了〈唯識的建立〉，現在來談〈八識的法義跟理論〉，也就是〈八識的義理〉。一般談八識都是從五根五塵轉變為識，完成六識再談七識、八識，這種談法不是對與錯的問題，雖然唯識學可以從八識，也可以從“前六識”說起，事實上談八識只有三個階段，因為阿賴耶識是第八識，末那識是第七識，意識是第六識，第六識的形成又包含了五根五塵轉識，這時才能稱之為識。所以五根五塵是包含在第六識裡面，所以它是三部分。

通常說到八識就會聯想：人已存在這八個識，而這八個識究竟在哪裡？如果一開始就先講五根五識“眼睛、耳朵、鼻子、舌頭……”那會容易混亂，所以要先提出一個問題──「你為什麼成為人？」而且還是一位官員或是民意代表？或者是一位從商的或從事其他的職業？還有的是出家人？所以一談到人就有這麼多不同的現象與問題，可見只談人的“概念”不行，首先要確定是什麼樣的人？法相如果沒有建立就去談唯識，那很容易搞混。譬如現在顯現的是出家的現象，也就是一個法相，但是出家之前呢？只是一個普通人，現在是一個“出家人”的法相，出家之前還有不同的法相，但是不要忘了在出家人的生命過程中，難道只有一個出家的相而已？那就只是一個表相了，其實裡面還涉及到法的問題，法相是其中有法，涉及到人與事或人生的過程。好比我出家到現在已超過八十年了，難道八十年前或三十年、五十年、幾十年前都是一個法相嗎？還是有不同的過程，每一個過程都有不同的法相。所以法相的建立不只是一個概念，如果你八十幾歲了，現在顯現的是出家八十多年的法相，是一個老和尚，那老和尚是怎麼形成的？是年紀老還是學佛的過程很久？或是對佛法不只是認識瞭解，而是在修養上的確有了成就的條件？否則只談相捨棄法，不能叫做法相。所以談唯識學不要先從眼耳鼻舌身來談，因為那是一個人的根本，一開始從第八識來認識這個人的法相，比較不會搞錯它的發展。

我們先看第八識“阿賴耶識”，“阿賴耶”是什麼？正確說法應叫做“無盡”，白話的解釋就是沒有時間與空間的範圍的限制，它包含了無量、無限、無邊，所以稱之為無盡。所以阿賴耶就是無盡的意思，如果單獨認識阿賴耶的“賴耶”，裡面又有蘊藏的“藏”之意，因此加上“阿”，說阿(ㄛ)也可以，只是唸阿(ㄚ)賴耶的人比較多，事實上標準的發音是阿(ㄛ)賴耶，發“ㄛ”比較好，為什麼？因為ㄛ是以“無”來翻譯的，本身是“無限”，意指不受限制、有超越性。因此“賴耶”就是“藏”，所以也有把第八識翻成“無盡藏”。很多的舉例都說第八識好像我們的腦袋瓜，其實不可以用這方式來說，腦袋瓜還是有限，無盡藏是無限。有限只是一個收藏具備的功能與條件，而第八識沒有時間、空間的限制，它的內容不管有多少都可以放進去。腦袋瓜只是一個物質體，談人整個腦的神經系統倒可以，但是我要提醒各位，談整個腦袋瓜的神經系統是以現在世來談阿賴耶識，不是指無始以來的阿賴耶識。很多人會產生這個問題，譬如專門研究心理學的人說「佛教的第八識就是一個記憶識」，所以很多法師也把第八識當成記憶識，其實是錯的！因為記憶識裡面還有一個第七識“末那識”的存在，可見就不只是說阿賴耶了，也包含第七識，因此不能叫記憶識。還有一個最大的問題，如果阿賴耶識是人腦的神經系統，叫做“記憶識”的話，我提出一個例證就知道這很難合乎邏輯，為什麼？腦神經系統是腦細胞組織起來的，如果說它是一個記憶識，那麼這些腦細胞不斷地在新陳代謝，但不是整個腦細胞一次完成全部的代謝，是分別代謝的。

從這個理論去看記憶識，就要問：這一批腦細胞收藏了什麼資訊放在腦細胞裡成為記憶？當腦細胞新陳代謝的時候，它又是怎麼移交的？也就是老死的腦細胞要交給新的腦細胞，並沒有這種移交的能力。所以佛法談阿賴耶識絕不可以把腦神經系統肯定說是阿賴耶識，或是記憶識；如果要將整個腦神經系統叫做阿賴耶識，我剛剛說那也只是現在世這階段，並不包含過去世，也就是你的前一生或無始以來的那些。因為如果以記憶識，以腦神經系統來講，人死了整個腦細胞也死了，記憶也沒有了，只是一個死人，就不能說它是個阿賴耶識，而阿賴耶識是個無盡藏的識，它的基本理論是建立在無始以來你的所作所為，有好的、壞的、對的、錯的，通通都藏在這阿賴耶識裡，即使這一生死了，並不表示過去所做的就同時消失，它還是存在裡面。所以講阿賴耶識要取一個名字的話，我們叫它“如來藏”，如來的解釋就是“如此的來、如此的去”，此中就有一個如如不動的東西要講。阿賴耶識不是有一個東西嗎？那個“有”是一個空相，不是一個存在的相，是你不能把握的！它真正的“有”是什麼？就是那些記憶資料，不管是好的、壞的、對的、錯的、善的、惡的，它只是一些資料。

再看阿賴耶識，它就像一個倉庫，倉庫只是一個房子，一個空間。在這空間、倉庫裡堆上各式各樣的物品，動的、靜的，什麼都可以放進去，但是能不能說這個庫房就是阿賴耶？庫房只是一個空間，以庫房的“空”而言，阿賴耶庫房裡存在的東西才叫“識”，所以講阿賴耶識其實就是一個空識，這空就像虛空一樣，也有說“如來藏”的意義來自虛空藏，虛空藏識就像太虛一樣，你看太虛有時有“風雲雨電、日月星辰”，有時什麼都沒有！事實上於“空”而言，它本身的確什麼都沒有，是依於一些因果報應、關係的問題，因緣法則變化作用的問題，才有虛空中顯現的風雲雨電、日月星辰。如果講阿賴耶識用這種方式來比喻，就很容易把握，它只是一個空相。那“識”又是什麼？是裡面存在的、會發生的現象，這些現象就是為什麼我們要講唯識法相，須先建立起法相的原因，因為任何一個法相就是一個可以認識了別的東西，所以法與相要合在一起才能談唯識，否則所談的唯識只是名相而已。就像講經說法，照著經文解釋，文字的法又在哪裡？如果不在乎“法”，只是談“相”，並沒有談到法義，就像談很多道理事實上沒有法義可言，因為道理只是一種知識、一種經驗，法義卻是運用知識經驗而發揮的作用。譬如以佛教的法義來說，可以幫助你了生脫死，讓原來的不自在，綁手綁腳的東西慢慢解開，而得解脫自在才是法義！所以我常說凡所有的起心動念，於理而言，世間有世間的，佛法有佛法的；但是凡所有的起心動念能「與道相應」，也只是談理，還要「與生死有關」，那就涉及到法義。可見與道相應還必須要行！“行”就必須靠法義才能了生脫死，所以跟生死有關係。因此《法華經》說：一部經你只要去念、去讀就能得到好處，其實那是理上的問題；於法義來講還必須深入，怎麼樣運用這些知識經驗，於理的基礎上進而發揮行為的動作，完成它的饒益性，這是唯識學跟別的學派不同的地方。

就可以發現阿賴耶識的本身，於理而言是講第八識、是無盡藏或如來藏，或是講像太虛一樣的空識，那你說究竟是哪一個？其實都是理上的問題，真正的法義是什麼？是說空相也好，如來藏、無盡藏也好，究竟裡面藏了什麼東西？那才是在唯識學上搬出法相的旨趣。這法相一搬出來就可以從理、義上去認識、去了別，而後肯定。所以談阿賴耶識，談的是裡面的種子性，叫作“如來藏”；正因為如來藏的本身就是談種子性，也就是種子存在的性質是善的還是惡的？是業還是道？如果是以業性、道性，善性、惡性來看種子性，必須要相應外面的緣，引發如來藏裡面的種子性。如果外面的緣是善，引發第八識業的種子就是善的種子；如果外緣是惡的，引發的就是惡的種子；外緣是道當然引發的是菩提種子。可見阿賴耶識裡存在的種子，事實上肯定就是兩種種子，一是業的，一是道的，所以須先要瞭解阿賴耶識是什麼？在相上、法上怎麼去認識？於相說它是如來藏也好、無盡藏也好，或像一個空相、太虛一樣，這也只是談理論而已；真正裡面藏有什麼，這關係到「要與道相應，要與生死有關」，就會涉及到法義的問題；所以談阿賴耶識只談名相不行，但是不談法相也永遠不瞭解法義。

譬如談人，因為人的第八識裡有種子，是業的種子，所以現在成為人。但只談相有什麼用？難道現在有人的種子就沒有畜生的種子、天道的種子？為什麼一定成為人的種子？這就涉及到法義了，進而去談為什麼會這麼形成？就不只是因與果的關係，還涉及到因緣的法則也就是剛剛說的外面的緣境是什麼，引發的種子就是什麼！那要看你所處的環境，並包含父母、兄弟、姊妹等親人或是整個家族的狀況。

可見只瞭解一個“人”的問題還不夠，還要瞭解是在什麼樣的時間、什麼樣的環境所牽涉種種的緣，關鍵在因緣和合才能產生法，緣是善引發的是善；緣是惡引發的就是惡，當然這都還是以業來說，也就是外面的都是業緣，引發的就是業種子。如果是道緣，引發的就是道的種子了；可見必須先要把握第八識究竟在說什麼？為什麼專門建立起這說法，尤其不可以把阿賴耶識當成記憶識或是腦袋瓜的神經系統，基本的問題就是我剛剛說的，如果以現在世來談，腦的神經系統相同於阿賴耶識，但是一旦死了，這些都到哪裡去？所以它不是指就未來世，也不是過去世而言。真正講阿賴耶識是一個如來藏，像太虛一樣，而太空的本身永遠是存在的，但是裡面會顯現什麼那就涉及到因與緣的問題，引發因果的因的種子，而產生結果，這才是談八識一個基本的理論。