善男子！譬如幻翳，妄見空華；幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。

何以故，翳華二法，非相待故；亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。

何以故？空本無華、非起滅故；生死涅槃，同於起滅；妙覺圓照，離於華翳。

善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無；況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。

善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦；經無窮時，金性不壞，不應說言，本

非成就；如來圓覺，亦復如是。

善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。

這一段經文的重點是在談空跟有的關係，或說有跟空的關係。經文上說「有」是什麼現象？「空」又是什麼現象？其實還是來自前面的三惑，也就是當外面的色塵緣境顯現時，所謂的「見」，我要再次提醒：見是“顯現”的意思，不是單一的指看見，因為它涉及到“色聲香味觸”五種塵境，也是“眼耳鼻舌身”五個根本跟外面的五個塵境打交道而後呈現的，這些肯定是以「有」來說，因為人通常因「有」而分別、而計較、而執著。這段經文告訴我們要去認識「有」，而不是不起分別，不計較、不執著，千萬不要用這種方式去看；而是當緣境顯現在前時，你要怎麼去思考！從粗的到細的，從概念的到重點的。

當然此中有其主題，如果只是依於無始以來業的習氣來表現的話，都是無明。所以才告訴我們怎麼從「有」上面去認識，去顯現「空」。還要把握一個原則，談佛法離不開四個基本條件，不管是從「有」、從「空」都是如此，必須涉及到“體、用、相、境”。體是講本體，用是講作用，相是講現象，境就是講內涵。這四個基本條件你不能只取一個、二個乃至三個，因為四者都有關係。為什麼要提“體、用、相、境”？是關係到「空」的問題。因為依唯識學而言都是談空相，唯識學教你認識從色而到空怎麼樣去空其相？這是唯識思想；如果法界的思想，就是以華嚴的思想來說，是談怎樣從「有」的障礙去突破，所以講的是圓融之道。

那法華思想呢？也是從「有」怎樣去發現一真法界。什麼是“一真法界”？就是它的真如面目，如果能發現真如面目，那麼對「空」的結果就不一樣了！以禪的方式來看，若肯定於從一個「有」，從體、用、相、境到達原有看到的概念也好，色塵緣境都是個概念，一個概念也好，從粗到細也好，甚至自我意識也好，其實這都是屬於“教”方面的，所以通常說“教”跟“禪”有所差別，為什麼？因為“教”還是在“有、空、生、滅”上面去做認識、了解，怎麼能達到覺悟的目的；“禪”就不一樣了！“禪”是強調最後的結果，不是在乎利益與否？也就是說禪不談饒益性，它不否定結果是饒益，但是它不以這個為主題，“禪”以什麼為主題呢？“禪”可以說，當有了一個問題之後，用智慧去把它化解，而且不需要太多的道理方法去認識、去了解。

“禪”是一針見血的方法，舉例來說：「你餓了嗎？」這是個問題，要從本體、作用、表相、內涵去做很多的認識與了解，但說道理方法的話，這都是"教"。“禪”為什麼講一針見血？如果禪行者面對「你餓了嗎？」這個問題，他不會說：「我餓！」為什麼？如果問：「你餓了嗎？」「欸，我餓了！」可知一句“餓了”裡面就涉及到很多的問題，譬如：餓的程度？為什麼會餓？所涉及的問題夠麻煩的，“禪”很簡單的用一句話就告訴你：「你餓了嗎？」那要了解裡面已經說明了“現在是幾點鐘？”“現在是不是該吃飯的時候？”當然這就涉及到必然現在是中午該吃飯的時候了，要不然問這句話幹什麼？「你餓了嗎？」如果你是早晨問我，那我會告訴你：「我昨天晚上有吃。」如果中午問，我就說：「我今天早晨有吃。」如果晚上問我就說：「中午有吃。」“禪”不會告訴你餓與不餓，因為「餓是關係到體用相境許許多多的道理方法」，而且你提出來的，是依於見思、塵沙到無明惑，是一個概念的顯現，那就是說「你餓了嗎？」只是個概念。如果此中顯現了發此問的人，他一定是想過了，為什麼？現在該是吃飯的時候了，可是還沒有吃飯，他才會問這一句話。

要了解禪宗一定要用這種方式才能說出禪的意境，因為裡面還關係到什麼？如果你是一清早問我：「餓了嗎？」那我說：「我昨天晚上有吃！」也就是從昨天晚上到現在這個時刻，我什麼都沒有吃過，否則裡面有太多的說不定呢！譬如：你中午還沒有吃飯，問你餓了沒有？還得要了解你的生活方式，正常的情況一般是早晨大概六點、七點之間吃，中午十一點到十二點之間吃，晚上大概五點左右，這是以一個合乎常情的方式來肯定的飲食的時間。你如果不能這麼把握，這個「有」就不能成立，為什麼？譬如今天中午你問我：「你餓了沒有？」如果不了解其中所有的「有」，就不知道這個餓了的空相，為什麼？因為如果說早晨吃了，肯定告訴你從早晨吃了以後到現在什麼都沒有吃過，如果你還要問：「難道你中午或者到幾點都沒有吃點心嗎？」「難道你什麼都沒有吃嗎？」這在禪宗裡叫做“打破砂鍋問到底”。已經很簡單，以一針見血的方式告訴你：「已在早晨吃過，而早晨吃了到現在什麼都沒有吃。」為什麼一定要講「欸！我早晨吃了，可是一直到現在我都沒有吃，所以我很餓。」因為“你所以很餓”這個主題的問題發生不是在你自己；而是人家問你餓了沒有？裡面涉及到有本體、有作用、有現象、還有內涵，如果捨棄這四大條件去談「有」，或者捨棄某一些去談「有」，這個「有」都沒有辦法去做真正徹底的認識與了解，也就是不可能顯現空相，為什麼？即使認為是“空”也都會有太多的缺點，常常很多人談色的有以及色的空，舉起一個玻璃杯或者一個瓷杯：「你看這是個杯子！這是“有”！」然後往地上一扔，砸碎了：「你看！杯子沒有了！」杯子是沒有了，但是要考慮到體用相境涉及的問題，頭一個：講「有」跟「空」，拿出一個杯子來，杯子是一個東西，這是什麼杯子呢？你連一個主題都沒有說清楚，只拿出一個杯子：「這是『有』。」往地上一砸：「你看空了！」空了什麼？你說色空了，請問地上這一堆的玻璃渣或者一堆瓷的碎片，那不還是「有」嗎？怎麼會沒有了，都空了？所以要談空相，連相也沒有空！如果要談空相，假使講色，是從色去認識「有」跟「空」。

如果以虛空，就是我們講的天空來說，你說天空空了，請問你空了什麼？天空一定要有色，要有「有」，於色來說它的有，才能顯現空相。如果說天空空了，天空也沒有空，因為空不了，為什麼？看那個天空什麼東西都沒有的話，它還有顏色呢！如果你說根本就沒有顏色，請問你眼睛見到的是什麼？你見到的還是顏色，如果你經過一些化驗的方式，一些儀器的方式來觀測，它什麼都沒有，可是那不是你那個我！你那個自我是依於見思而產生迷惑，依於塵沙產生迷惑，依於無明而產生迷惑！佛法是針對那個我來說的，不是抬槓，世間才有抬槓，為什麼抬槓？就是因為有對立，本來世間法就是相對的，佛法的主題是要從相對中間去認識了解，怎樣去突破，等於說談「有」跟「空」的問題，談虛空，虛空的「有」是什麼？有雲、有太陽，一定要有什麼。如果是有雲，看的時候它是存在的，慢慢的雲因為氣流的變動，由濃到淡，慢慢分散，這就是一種壞的現象，最後呢？雲不見了！那是以雲的現象而言空了，這最多只是一種唯識思想而已，也就是依於自我所明瞭的分別。

如果以《圓覺經》所說的道理來講，「虛空」，如果以太虛而言，太虛的本身要以什麼去形容它有太虛？一定關係到有太多的色法顯現在太虛的裡面，才能知道太虛是空相，是不是？但是這些風雲雨電、日月星辰是有相，「可見一個是背景，一個是實物，硬要把背景跟實物放在一起來說，就等於只是一個概念沒有重點。你要說「有」，但只有概念沒有重點，怎麼去說？那就等於說「餓了」，你如果餓了，你自己知道，別人並不知道。你若認為別人問你「是不是餓了？」你說「你應該知道我餓了沒有！」可不可以？不成立的。你若這麼回答，這個「有」在哪裡？餓怎麼成立？談圓覺是當一個色塵緣境跟你接觸並產生問題，有了變化再生起的一種作用，因為這些都是有缺失的，是相對的，必須從中間去認識、去了解？這就不能以概念來說佛法。

所以要談一個「有」，必須要知道這個「有」是我們能力所能及的，譬如眼睛看得到的、耳朵能聽得到的、鼻子能聞得到的、舌頭能嚐得到的、身體能接觸得到的範圍之內的來說法，要是超出範圍之外說也沒有用，因為跟你沒有關係！佛法，講如是知、如是行，要以現實中自己能力所及的範圍去談，去認識、去了解，而後照著去行，不能超出能力範圍外。可能大家會有一個直覺的反應，那釋迦牟尼佛在經典裡講阿彌陀佛、極樂世界，那根本不如實嘛！遙遠的西方極樂世界離娑婆世界那麼遠，所以也不如實啊！那就要了解，如果你沒有出過國，人家提到某一個地方的風景、文化、歷史背景、風俗習慣，說那個地方如何的好或者如何的不好，以沒有出過國的人來說，當然不可能相信，即使信了也是一種妄想；進一步來看，即使跟著旅遊團到達目的地，你還不一定真正能看得到原來的那一個，譬如什麼食人族的村落，你真的去看了，旅遊團也跟你講了，你說：「他們沒有吃人嘛！」所以如果認為這些部落就是食人族就不對了，食人族應該吃人啊！但如果把重點標示出來──他們是食人族的後代子孫，那就不一樣了。

舉一個例子：老虎、獅子是肉食動物，讓人覺得害怕，為什麼？因為牠很兇殘，害怕牠吃掉自己。但是我們也常常怕鬼，而獅子、老虎你見過或者沒有見過，聽人家說就可以知道，見過也會產生害怕，聽人家說也會害怕，那是不是我們要真正跟老虎、獅子打交道，然後把你吃了，你才知道老虎、獅子會吃人？不需要這樣才認為是如實，是不是？就像鬼一樣，為什麼怕鬼？因為聽很多人講過，而且有很多的資料提過，有很多的書籍描寫過。相同的，西方極樂世界看起來好像不如實，可是有釋迦牟尼佛把它做了很詳細的介紹，那就完成了如實的法了，有了如實的法，就可以去如是知，如是行。所以佛法裡談「有」，從如實而言，也不一定非要我們自己親身去體驗了，才可相信。再說從眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的，舌頭嚐到的、身體接觸到的，其實又能把握多少?!

舉個例子，以眼睛所見來說，色盲還是看得見，但是對顏色的分辨就跟人家不一樣。反過來說，別人有色盲而你沒有，那表現的也不一樣；這當中要以什麼來說“如實”呢？一定要以顏色來看如實，但是你眼睛不看怎麼知道有什麼顏色？紅的、綠的一定是眼睛看到了，但是以沒有色盲的人來講，你說的顏色必須是沒有色盲的人才會同意，如果天下只有你一個人不是色盲，全部的人都是色盲，人家一定認為你是在胡說八道。就好像我常講的，一個正常的人走到精神病院，跟那些精神病人打交道，所有的精神病人一定說你才是精神病，他們才是正常的。所以談「有」不可以用概念來看，一定要提出“有什麼”，如果不談“有什麼”，那談什麼法呢？如實法，是要顯現出來的。這種顯現不是概念，一定要找出一個重點，重點就是「有」的現象，這就叫做“如實”。

所以有時問一些問題，自己還不太清楚或人家提出一些問題自己不太了解，總是造成不是否定就是盲目的接受，這就是人；要知道如果不能肯定有什麼，最後是笑話，為什麼？舉一個例子，過去報紙上有個漫畫，在街頭、路邊、行人道，有一個人站在那裡，慢慢接著站了第二個、第三個，不一會兒站了一長排，站到最後那一個問前面的人：「你在看什麼？」前面的再問前面的，問到第一個人站在那裡是幹什麼的？在看什麼？「沒有啊！我在等人！」可見大家根本是盲目的，不知道人家是在幹什麼！最後這「有」是什麼？他只是站在那裡等人，因為無聊抬頭看看天空，說不定他在看招牌，但是凡事一定要講道理，不能不講道理；也就是要談「空」，不能不談「有」，一定要依於「有什麼」去做認識，才能顯現所謂的「空」。何況這「空」，有的是空其相，有的是空其本體，有的是空其作用，有的是空其內涵，意境都不同，所空的都不一樣！