繼續來介紹唯識法相。現在談“八識的義理”。前面介紹了第八識阿賴耶識，現在來看第七識。第七識一般稱為“我意識”，事實上“我、意”放在一起容易誤會。第七識在梵文叫“末那”，就是“我”的意思，所以第七識是“我識”，肯定“我”裡面就包含了意念、心念。心念是自我意識，意念呢？就是想，是一種變化，所以第七識不妨說是“我識”，因為我識的本身就包含了這些。如果談“我意識”就會造成第七識叫“我意識”，第六識叫“意識”，好像只是多了一個“我”而已，其實“意識”的本身只是一種意念，一個念頭而已，而“我”本身還具備有想的能力，也就是五蘊中的“想”；五蘊的想來自哪？是來自當五蘊的色蘊完成之前，有法塵跟色法的產生，這就要“意”，這種意識可以這麼說，不同於“我”。因為“我”的本身還有想的能力，有決定的權力，前面也介紹過第七識，說它不是一個主宰者，是一個決定者。

主宰者就是肯定的自我意識，當然談第七識不可以把前面的六識放在一起談，一定要單獨來談，現在來看第七識末那識或講“我識”，究竟說什麼？假使要製造東西，譬如要做麵條，那得要有材料，這些材料並不是“我”，如果一定要說是我，那是物我，也就是“材料”就是物我。但是要使這些材料完成麵條，當中一定要有“我”才可以，為什麼？剛剛說這個“我”是一個行為造作者，不是主宰者，是個決定者，因為要做麵條要用什麼方式做，你先得想一想，是用手做還是用機器做？這就要由“我”來決定，絕不是由材料來決定。我決定這麼做，如果有機器就用機器輕鬆的做，因為現在的機器都是電動的，電源一打開不需出很多力氣，但是也不能說沒有機器就不能做麵條，用手同樣可以做，最後決定由自己來做，所以第七識只是一個決定者，為什麼不是主宰者？我們知道要能主宰，本身就要能確定，舉一個例子，一般人很容易誤解“有”與“無”，常說「有就是沒有，沒有就是有」，就把它當成無來說，這是一種我的錯誤的主宰，那“有”跟“無”最大的差別在哪？

“無”是從“有”的突破而來，依很多道理，經過認識、了別再決定，所以“無”不是沒有，它是“不同於原有”。可見第七識末那識就不是主宰的意念，是經過道理方法建立起法義而完成的。做麵條也是如此，不能說我愛怎麼做就怎麼做，至少要瞭解麵條一定是一條一條的，如果捏成一團，那叫做麵團，捏成一片片的，叫麵片；但是瞭解這些還不是主宰，要看做這些是為了什麼？如果是自我意識，“我”就是主宰，我愛怎麼做就怎麼做，沒錯！這也是我，但只是一種主觀意識，必須要問真正的目的何在？做麵條是要賣，或是自己吃或給很多人吃？如果捨棄了這些資訊，就是“我為主宰”，其實末那識不是如此！它是經過資訊的蒐集，建立起法相，經過認識了別之後才決定的，所以末那識不叫主宰識，它是“我識”，是一種決定的能力。

可見末那識的“我”不只是談識的問題，還談到“我”的形成？而談到我就會涉及到，以色身而言，有“地、水、火、風”四大種性，也就是四大元素組成的。但是一般總是捨棄四大元素，只問這“我”怎麼形成？以為我就只是“眼耳鼻舌身”加上“意”所完成的，不要忘了這些都不離於地水火風。所以真正一個“我”的物質體的形成，是來自四大種性或四大元素，而談我於色身的建立之外，還涉及到識，那就不一樣了！還關係到精神的層面，否則只說我怎麼形成的？有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念，以為那就是我！但是沒有去瞭解“意”是怎麼形成的？如果沒有第七識，沒有“我”的話，你的意識不可能建立。譬如一個人死了，放在殯儀館的冷凍庫裡，如果談這個人，原來有第八識、七識、六識，死了之後還具備這些嗎？現在這死人的“我”只是一個物質體，地水火風四大元素分散了，只剩屍體而已。如果以死人本身來談第八識、第七識、第六識，那根本搞錯了方向，因為說「那個死人」是以活人來看死人，絕不是以死人來看活人，即使是一個人，他死了，就只是一個物質體，已經少了精神的內涵，所以是“談死人”，不是“死人談”。

這就可以發現末那識究竟說什麼了，一定是談一個活著的人經常不離於“我”；舉個例子，有沒有這樣的話：「這屍體是我的」？這話能不能成立？絕不可能成立！但是改變一下：「這個死人是我的什麼人？」就發現原來有第八識、第七識以及第六識，但那是指活著的人，不是死人。死人只是一個法相，所以談認識、了別而後作肯定，是以活著的人來談人、談事、談種種因果、因緣，以及世間的萬象。所以我常說，談佛法就是談那個自我，千萬不要捨棄了自我盡去談別人！唯識學裡的第七識就是建立在這上面，如果學唯識學拿來對付別人，就是一般講的：「你看那個人那麼貧窮，都是過去世沒有做好事，太吝嗇、沒有布施！」那我問你，他這一世那麼貧窮，你講這些話給誰聽？如果是講給那個貧窮的人聽，他會回答你一句話：「你命好，你父母有錢，你祖宗給你留下很多財產！」道理在哪裡？對人有什麼好處？如果是說給別人聽，說那個貧窮的人怎麼樣，就變成是非了；「你看他那麼貧窮是因為沒有做好事」，這是不是“是非”？

    可見當我們面對一個法相，如果是說自己，就是我經常說的，「要明辨是非，不參與是非」；譬如看到人很貧窮，那跟你有什麼關係？當然有！如果你是沒有眼淚、沒有血的人就會無動於衷，是善良的人難免都會生起惻隱之心。但是有惻隱之心有什麼用？於貧苦的人又有什麼幫助？所以講法相的建立，只談道理不夠，還要能把法義表現出來！法義肯定就是饒益功德，依於法義，他能了生脫死，能得解脫的。其實一個法相就表示是一個問題，也就是一個問題從相上去看，一定有其問題的存在，有了問題你才知道該怎麼做？就是要先認識而後了別，最後肯定，決定怎麼辦！譬如看到貧窮的人，如果你是一個善良的人，又有能力幫助他，不一定是給他錢，可以幫他介紹工作，做他能做的事，這個中間才有所謂的佛法，或“義跟理”相互之間的關係。

再看，為什麼要談“我”？唯識學的“我”就是每一個人的自己，如果捨棄了“我”的基本認識，就沒有辦法談第七識，也就不是末那識了！一般我們講唯識學談八識，就是阿賴耶識、末那識以及意識，這是背誦的方式；其實它說明了意識是根據五根五塵相接觸之後完成的，意識再產生法，第七識就是我意識，是我所主宰的一些意識；主宰又從何來？就是從第八識，這究竟說什麼？當然涉及到意識，就可以開始談第六識的問題；因為把“我”把握住了再來談第六識，就比較容易瞭解。第六識的意識的基本理論，是五根接觸外面的五個塵境，經第六根的參與而顯現法，或是知識或經驗都可以，這是它的基本理論。

前面談第七識不是曾談到“我”嗎？每一個個體的我都叫第七識，都是“我”！而且不是只有自我，還有他我、更多的我。但它是一個決定性的我，不是一個主觀意識的我，這就關係到第六識的意識的問題。意識的基礎是根據五根、五塵加上意根，轉變為法，完成了意識，這是它的基本理論；然而意識究竟的現象，於道理方法上怎麼去把握而確定？每一個人都有一個我，“我”往往依於業來講，幾乎都是主觀意識，完全是任性的一種意識，這種意識在唯識學裡叫“獨頭意識”，就是“我意識”，為什麼主觀意識是獨頭呢？因為它是依於一個法相而單獨建立的一個自我意識。

舉一個例子，眼前有一副眼鏡，如果馬上肯定這就是我的眼鏡，這就是獨頭意識。以「這是我的眼鏡！」來說，雖然眼鏡的顏色相同、質料相同，於相一看完全相同，就認定是你的眼鏡的話，這叫獨頭意識。為什麼唯識學上肯定這是獨頭意識？因為不能以主觀意識去主宰，認為「這就是我的眼鏡」！因為那只是依於什麼條件、什麼因素而做決定，就像只從顏色相同或擺的位置相同，一個完整的“我”便顯現出來，就這樣確定而建立的法相，其所作的了別與肯定，是以自我的來講，以單獨一個法相來確定的。但是除了這個難道就沒有別的現象了？這裡面就關係到所謂的“五同緣意識”、“五俱意識”與“五後意識”。

先看“五”究竟說什麼？就是講眼、耳、鼻、舌、身五個東西；所以“五同緣意識”以這五個根本，依那個“我”而言，就是眾生都有一個我，“我”的五根都是相同的，是不是真的都相同？譬如眼睛都能看見，耳朵都能聽到，舌頭都能辨味，每個人五根是不是都是如此？以五根而言，這每個我都是相同的，但是它的緣卻不一定相同，怎麼說？因為業的關係，有的生下來耳朵就聾了，或者生下來眼睛就瞎了，或者是後天怎麼樣？現在談的是說“五同緣意識”，不談別的問題，只談人“依我”而言，五個根本是相同，但是因為緣的不同而有差別，有的是後天的，有的是先天的，這種先天、後天的緣境就涉及到時間與空間，以及所有的因果相關而產生的一些不同，但是於基本理論來講，“五同緣意識”是肯定的，肯定眼睛都是拿來看的、耳朵都是拿來聽、鼻子都是拿來聞、舌頭都是拿來辨味道、身體都是拿來接觸，所謂硬的、軟的、冷的、熱的東西，它的緣境都是相同，所以五同緣意識是基本的理論，以“我”而言五根都相同，緣境也相同，就叫“五同緣意識”，後面還有一些不同的法義，下一節課再繼續介紹。