前一個時段談種子，從本有跟新熏，相互之間的因果關係少不了因緣法則，我想在這方面作一些比較詳細的解說。佛法中間，因果關係跟因緣法則很容易使人誤解，往往有的只談因果不談因緣，有的只談因緣不談因果。怎麼會造成這種現象呢？譬如說談因果，作什麼因，受什麼果；談因緣就會把「三論宗」所講的所謂「因緣所生法，我說即是空」，令人感覺到都是一些否定的說法。

一個完整的佛法，必須具足體、用、相、境；如果只談體、談相，或者只談相、談境，或者只是談用，這四者不能夠具足的話，就不能表現出一個完整的佛法。原因就是在因果關係跟因緣法則，知道了種子是以「種子性」而言，也就是說這一個種子的本質。這個種子的本質，是業的，還是道的？ 業的本質裡面又有差別，有善的、有惡的；道的本質有沒有差別呢？當然也有，譬如有正道的，有邪的跟外道的。

對業有善有惡的本質，大家不會懷疑，談到道，佛法中為什麼談有正道，還有邪、外道呢？以緣覺乘來說，緣覺乘的成就，不是只有佛教依於佛法修養而成就，其他的外道也可以達到緣覺的境界。還有些打著佛教的旗號，可是於理與行上不是依教如法，同樣也可以達到緣覺的境界，這種緣覺是屬於「附佛緣覺」，是依附在佛教的旗幟底下，事實上是一種偏離的，不能稱之為外道。道，除了正道也有偏的，還有外道，為什麼要這麼分辨？因為談因果、談因緣，如果只談業不談道的話，肯定的說只是一個﹁佛教」， 好像佛教講因果就是善有善報、惡有惡報，不是不報、時辰未到……只是在這個上面打轉。如果只在這上面打轉，會造成什麼現象？最多這一生做好事，種好因！那有沒有想過，這一生即使做好事種好因，來生能夠得到好的一個結果，還是在六道裡面輪迴，並沒有出離。

所以只談業來說因果，捨棄道來說因果的話，這在佛法上是一個最大的忌諱；因為業的造作跟道的修行，都是一個人的﹁我」在那裡造作行為， 如果說從業裡，要想顯現道的話，就必須要認識種子的問題。而種子的本身又關係到種性，也就是本質，常常會發現很多學佛的人，或者不學佛的人，就有一個相同的感受－－我這一生不做虧心事，不做傷害人的事，一直都做好事，可是為什麼都得不到好報呢？這種理論任何人聽起來是有道理，可是以佛法來看，是捨棄了「種子」的認識，也就是種子於業的、於道的內涵。

如果只以因果關係來說佛法，捨棄因緣法則，就很難理解為什麼一個人一輩子都做好事，反而日子過得不好，那些做壞事的人，反而在物質上各方面都很享受，就會變成這個現象。所以談因果，除了談三世因果，有過去的、現在的、未來的，只是以這三個時段來看，也要瞭解，如果沒有因緣法則存在的話，因與果怎麼顯現？因為不瞭解，有因緣法則的道理，就會認為我一直都做好事卻得不到好的果報。最多能理解，前世大概做了不好！所以就有人很消極，譬如這一生對某一些人，吃了一些虧，或者讓人家佔了一些便宜，自己就用一個佛教徒的心態就會說：「就算前一世欠他的，算了吧！」這不叫做因果；你怎麼知道你前一世欠人家的？如果知道前一世欠人家的，我告訴你，你的修養已經不只是四地菩薩了，已經超越了四地菩薩了。

有時候在佛法上面，開口因果、閉口因果，真正對因果，所謂的三世過去、現在、未來，說過去因，現在受果；現在因，未來受果，聽起來好像還蠻合乎佛法，但有沒有想過？以因果而言不是一因一果的原則，有的是一因多果，也有的很多因，只有一個結果，有的是很多的因，很多的果。除了一因一果，還有一因多果、多因一果、多因多果。如果只看這些名相，不懂得因緣法則，還是不能理解為什麼會有這種現象。

舉一個例子，一個作惡的人，殺人不眨眼，盡做壞事，現在這種作法，一定說是這一生所作；這一生為什麼會這麼作呢？說因為是前一世的惡的種子太多了，如果用這種方式來看，又變成前面所講的，過去世你都知道！其實，談因果關係必須要把握因緣法則；譬如一個人，這一生盡是做壞、傷害人，都是做一些不道德的，可是他的日子都過得很好。你要瞭解，他現在所享受的，那是過去所作的，他現在所作的，應該是未來要承受，為什麼？因為因果完成的一個概念，於因而言是業，這一種業就是一種業的種子，以種子性來講是業的種子性。如果知道了這種情形，能夠學佛，學佛陀的道理、方法，然後去修行的話，在這一生，本來一直都在作惡，就會調整自己，知道這樣作惡不好，來生會受很苦的果報，無形中就會去調整自己，因為已經做了的不可能改變，可是我們可以調整。

在前兩個時段都特別提到，種子性是不會改變的，可是在造作的時刻是可以調整，不好的轉變為好的，就可以提昇它。同樣，如果本來就是不好的，繼續做不好，甚至於做得更糟糕，也是一種提昇現象；這裡面，正面的就可以發現是屬於道，負面的就是屬於業。可是要瞭解，這一種道只能稱之為善道，不是佛道，為什麼？是轉惡為善而已。真要談到道的問題，必須要依於佛法，佛陀的道理方法照著去修養，才能夠先從業上面，使惡的轉變為善的，使善的能夠更好，如果要走向菩提道路的話，除了善行之外，還必須要有佛陀的道理方法，以概念而言，要有戒、定、慧三無漏學來幫助。如果沒有戒、定、慧，三無漏學的一些緣境，可以讓你去接觸而引發原有的道種子的話，同樣只能隨業而轉，就不可能在業作中，調整為道行。

原來依於外緣關係到業，所作的都還是業，最多只是善與惡的差別，所以在業的中間，不管是承受過去的果，現在再造作因也好，如果有戒、定、慧三無漏學，佛法的幫助的話，這種外緣就知道要怎麼去修正自己、調整自己。經典上不是有一句話嗎？「轉煩惱為菩提」。怎麼去轉？不是因為學佛就不煩惱了，就可以轉煩惱而得到菩提，不是這麼解釋。要想轉煩惱而顯現菩提，是因為煩惱中有菩提，菩提必須要有一種力量來引發它，是講因緣法則的問題。

同樣是學佛的人，都是在業的道路上行走，最多只是善行，並沒有進入到道的行，道行必須從佛陀的道理方法，來做為外緣引發你的原有道的種子，如果沒有這種本有種子的話，可以重新開始來學習，因為有這種緣力，有這種佛緣的力量，同樣可以去重新開始，也不一定非有本有的菩提種子不可。因為菩提種子也可以重新開始來做一個新的熏習，這都是關係到於業有因果關係，可是在業作上面不管是造作也好、果受也好，它離不開因緣法則。

要想於道上把種子顯現，不管是已經有的或者是重新開始的，還是一種因果關係，也少不了因緣法則，是一個緣力的問題。為什麼？因為如來藏裡面所存在的業的種子也好，道的種子也好，都必須要有外緣的力量引發它，才會顯現。要不然人在煩惱的時刻，煩惱都來不及，怎麼可以轉煩惱為菩提？它一定要有一種外緣的力量，這種外緣的力量，如果是行於菩提道上學佛的話，就有戒、定、慧為你的外緣力量，就可以從煩惱中去顯現菩提，也就是從煩惱中間去認識瞭解而發現菩提，能發現就能表現出來，如果不能這樣，緣還是一種業的緣；為什麼？即使是學佛的人，自認為是修行的人，最多只是沒有惡作，是善行，要知道善行還是業。學佛的主題就是從業裡面去發現菩提，怎麼樣讓業清淨，使道能夠不斷的調整提昇。過去已經本有的， 不要認為我本來就有，所以現在就怎麼樣了不起！其實本來沒有，可以重新開始，一樣的可以得到。

因果，為什麼要談過去世、現在世、未來世，要談三世因果？只是告訴你因與果的關係，有過去因，才有現在果，有現在因，才有未來果，它是一個因果關係。可是要談理法，必須要有因緣法則，就是剛剛講的，業的問題、道的問題。太多學佛的人，把善行當成是道，最後善非常多，而果報是到天道去享受，稱之為福德因緣；為什麼說福德因緣？善行還是業，所以還在六道裡面；要想突破六道，就要認識因果關係、因緣法則，去認識、瞭解、發現，而能夠突破。如果只談因果關係，再怎麼認識、瞭解，發現不到什麼，最後很可能就會如前面所講的：「我一輩子都是做善事，為什麼我過的日子不好？那些盡做壞事的人，為什麼反而比我過得好？」在因果上就會被迷惑了，因為不懂得因緣法則裡「緣力」的重要性。

所以，緣在佛法中，除了因與緣的關係，緣的本身有很大的差別。譬如依於因果所關係的因，相應於緣力，這是一個因緣法則，可是這個緣又是怎麼樣生起的？是你去接觸而有的，還是間接而有的？那又關係到所緣，除了所緣還有一個「等無間緣」。什麼是「等無間緣」呢？就是這種緣是不是持續不斷的？如果這個緣斷了，等於你的緣也就滅了。當然那一個因果的問題，也就會在中間產生一個斷滅的現象，即使這個緣不斷的都還是存在，還必須要有一個「增上緣」；就是前面談到，如果以業而言從惡而轉變為善，最多在善行上面並沒有增上，真正的增上，為善增上得再高，還是一種福德功德，將來所受的到天道去，承受天的福報而已；增上緣才是調整你，怎麼樣轉業而顯道，在道上面得到成就。

 所以緣力，我們要知道它不是單一的緣，如果因果關係搞清楚了，因緣法則也搞清楚了，就不在乎我本來有沒有；沒有，我可以重新開始，如果已經有，我就可以做得更好。所以在佛法上，就一個種子的基本理論上，總是產生很多疑惑，疑惑的原因就是因果關係跟因緣法則，相互之間必須要能夠融會貫通，才有機會去認識種子、種子性。為什麼有這種因有這種果？是關係到什麼樣的因緣？因為因緣有不同的因緣，這是我們必須要多下一些工夫去認識，在佛法上面才不會造成錯誤。