繼續介紹唯識法相，現在談唯識在理趣上的一部分。前面已談到了“五同緣意識”，緊接著介紹“五俱意識”。在前面已說過“五”是五根，但是要把握一個原則，談“根”必定涉及到“塵”，為什麼？只談根不夠，“根”是做什麼用的？一定有它的用途，所以談根一定跟塵有密切的關係，不能單只談根或塵，只談根或只談塵對唯識學來講毫無意義，必須要根與塵打交道，所以前面才會談到“緣”。

那“五俱意識”究竟說什麼？在介紹佛法時我常提到一個問題，我說一般人談到人的根本構造，只知道“眼睛能看、耳朵能聽、鼻子能聞、舌頭能辨味”，一個個講得很清楚，但是一旦這五個根本同時在進行的時候會是什麼現象？唯識學談五俱意識其實就是談這問題。那什麼時刻眼耳鼻舌身五根，同時會跟色聲香味觸五塵相接觸，之後產生一些變化作用？其實這現象在現實生活中經常會發生，用最平常吃飯的例子來說，當我們坐在飯桌吃飯，一手拿著筷子、一手捧著碗，這是身的部分；當拿著筷子要夾菜，必然眼睛就會看到什麼樣的菜，鼻子會聞到菜的氣味，然後把菜放在嘴裡，而舌頭能辨別酸甜苦辣，這時的耳根會產生什麼作用？大家一起吃飯，眼睛同樣會看、耳朵會聽別人說話，或者吃麵條或喝稀飯發出來的聲音，眼睛馬上就會跑到人家身上，也看到擺在眼前的飯菜；可見眼、耳、鼻、舌、身同時都會產生作用，在吃飯的時候，這五俱意識幾乎都會同時發生。但要瞭解五根跟五塵只是一種接觸，這種接觸不能分辨什麼，如果要產生意識的話，必須有第六識的意根參與，才能把這五個根本所表現的“能”生起效用。所以意就是“所”掌握的一些關係，等於我剛剛講的例子，在飯桌上，眼睛會看、耳朵、鼻子、舌頭、身體同時都在一起作用，但它是在一個不知不覺的情況之下。

究竟唯識學分析這一些目的何在？首先要瞭解五俱意識是我們的五根具足，同時可以產生作用，那一定是來自我們的第六識“意根”才會確定是什麼作用。好像在飯桌吃飯，聽到別人吃麵條發出很大的聲音，眼睛很快就會去接觸別人的動作，但是這時如果六根的意根不發生反應的話，所看到的、聽到的也不會有什麼作用，那麼要使五俱意識產生作用，問題的關鍵在哪裡？眼睛看東西，是因為耳朵先聽到吃麵條的聲音就會去看這人，如果這時第六根不參與也不覺得怎麼樣！因此六根一旦參與就會產生效用，譬如「這個人怎麼吃麵的？一點都不斯文，那麼大的聲音，好粗魯喔！」類此就是第六根所發起的意念，不是耳朵聽到的、眼睛看到就發生這種作用，一定要第六根“意”參與，這點特別要瞭解。

“五俱意識”是五個根本同時，因意根參與才產生認識、了別，但要瞭解，談“五同緣”、“五俱”都是以五個根本來說道理，五根不可以單獨來說，必須涉及到五塵的緣境才會發生。不知道大家能否把握“五俱意識”？從剛剛講的例子就可以發現，五俱是五個根本同時去接觸“色聲香味觸”五塵境，但是一定要意根參與才會產生識，否則耳朵聽了、眼睛看了也不會有認識了別，必須要六根參與才有作用。不論五根是一個個去分別參與，或是五個同時發起，都必須要有意根參與，雖然意根只有一個，五根有五個，但是只要五根跟外面的五塵接觸，意根同時都會跟著參與，才會產生認識了別的作用，這是一個基本的原理。所以不要認為五俱意識就是“眼耳鼻舌身意”接觸“色聲香味觸法”，就產生認識、了別，憑什麼？一定要第六根的意根參與才行。談“意識”，其實“意”就是第六根，“識”就是說根與塵接觸後，“意”參與所產生的認識了別，這就是所謂的“五俱意識”。

再看“五後意識”究竟說什麼？前面說五同緣、五俱都很容易瞭解，難道“五後意識”是五個根本接觸五個塵境而產生的意識嗎？不是的！“五後”是由根與塵接觸，意根參與，轉變為識的五個東西。所以“後”不是說五根產生了意識之後，而是說五個根本跟五個塵境相接觸之後，所產生的意識作用，叫做五後意識。因此前面談五俱是說五個根本同時，五後是分別“眼耳鼻舌身意”來談這些問題，也就是我們必須瞭解眼耳鼻舌身，究竟這意識發動的作用，怎樣去認識、了別而成為所謂的唯識！我們要把握一個原則：「必須從法相的建立來看」！法相的建立前面講了很多，現在談的是唯識的道理以及宗旨，就必須要在五個根本跟五個塵境上，加上第六根所生起的認識了別、而後肯定，絕不可以不談法相！因為唯識學是建立於法相之後而作分析的道理，所以不能只以根來說法，或者只以塵來說法。五後意識就是當“眼耳鼻舌身意”接觸到塵境，一定是已完成了法相，此時才會確定。為什麼眼、耳、鼻、舌、身可以轉識？由於五根本身沒有認識了別的能力，但是有接觸五個塵境的能力，所以現在談的是五根與五塵接觸之後的現象，那是關係到法相。

舉例來說：通常看一樣東西，不一定指物體，也許是一些文字、符號，也就是五個根本都能接觸的東西，以佛法的概念來說就是指法相。法相是建立於“色、聲、香、味、觸”上。所謂“色”是物質體，可從它的顏色大小、形狀來看；“聲”就是各式各樣的聲音，可以發現這都是法相，任何一種不同的聲音就有不同的法相。其次談到“香”，往往鼻根所接觸的是香塵，很多人就會說，為什麼佛教都是談香，是不是談那些臭、那些異味都是不好的呢？其實不是好不好，只是一種氣味而已。如果認為香味好，臭味不好，這在唯識學上說不通，因為有很多很香的東西，譬如化妝品裡的香精或各種化妝品的氣味，但卻不能吃。再看臭豆腐聞起來味道很臭，喜歡吃的人卻認為很好吃，這就不是以香臭來分別；一個香或臭的物體建立起法相，而產生認識了別，一定是由根塵轉識的道理才能完成。

再看舌頭辨味，有酸、甜、苦、辣、鹹，是以自我本身直接分別的一種味道，但是每一個味道都是不同的法相，千萬不要認為舌接觸的是味，味就是一個法相。因為一定要確定是什麼樣的味道，如果不確定的話，就說舌是接觸味道，那怎麼去認識、怎麼去了別？所以舌由根塵接觸之後要產生“識”，一定是味道確定了，這個法相才能進一步去認識。就像苦瓜，一般的苦瓜應該是苦的，但是現在很多新品種的苦瓜根本不苦，如果從眼睛去看色，這一種認識了別就不可信，要真正確定苦瓜是不是苦的，一定要放到嘴裡用舌頭辨別才能成為舌識，否則只是舌根而已。

其次看身體，身體總是離不開接觸外界，譬如冷的、熱的、粗糙的、細膩的，有的很硬、有的很柔軟，產生種種感觸，可見身體所接觸的是感觸。但是要知道身轉變為識，一定是身體去接觸才成為識，否則身體不接觸根本就不知道是什麼東西？譬如看到油燒得很熱，如果把火關起來，看不見油在裡面翻滾，看起來很平靜，如果不是原來的當事人，而是另一個人用眼睛看到的油“是熱是冷”就不能確定，就算用鼻子去聞還是不能確定。可能大家會有不同的意見，油熱不熱用鼻子去聞一聞不就知道有沒有熱度？其實那還是身體的感覺，不是嗅覺辨別它熱不熱，是鼻子的皮膚所感知，那是鼻子的本體，也就是“身”去接觸。所以用手去接觸東西，不一定要真正把手放到油裡面，只要手去接近油，從比較遠的距離慢慢縮短，一直到手能夠感觸到“油是熱的”，就可以發現不管是“眼耳鼻舌身”任何一個根本，接觸到“色聲香味觸”，也就是“塵”，都只是一個概念而已，如果要確立它的法相就要在“相”接觸之後，意根參與才能確定。好比臭豆腐很臭，既然臭應該是不好的東西，為什麼還那麼多人喜歡吃？可見臭豆腐用鼻子聞覺得臭，放到嘴裡舌頭卻感覺很鮮美，憑什麼？就是“根”與“塵”接觸而轉“識”，一定是第六根意根進入以後才會有這種認識了別。

在這我要特別強調，談到這些根本的時刻，不要忘了中間有一個絕對要存在的，那就是法相！法相如果沒有建立就只是一個概念，因為法相從最小的到大一點、到最大的，最後可以多大？大到根與塵能接觸，你的意念所及的範圍，但並不是無限大，這一點要特別注意！所以唯識學要先建立法相，譬如三千大千世界也可以是一個法相，但是要看你講的是哪一些？三千大千世界包羅萬象，你的意念能不能都所及？這就會發生以後我們要講的道理，關係到第七識、第八識的問題。前面已談第八識是一個資料庫，第七識是一個決定者，就可以發現資料庫為什麼有這些資料？第七識憑什麼決定？是來自這五個根本加上第六根才會產生，所以陌生的可以去接觸、作認識了別；熟悉的表示原來的第八識裡已經有這些東西，可見不要只是在文字上看“五同緣意識”、“五俱意識”、“五後意識”！

“五同緣”是關係到色塵緣境，實際的一個差別，譬如有時眼睛看到，可能跟耳朵不一定有關係；或者眼睛只能看，耳朵就不能聽，只在這上面解釋好像有道理，但是跟佛法有什麼關係？所以才說必須知道五俱意識是說什麼？五後意識又說什麼？尤其五後的“後”，一定是說五根接觸五塵之後，不能因為前面的五俱意識完成了，所以五後意識就解釋為“以後再發生的現象”，那就完全搞錯了唯識學的方向！因此，五俱有五俱的道理以及宗旨；五後就是講五根與五塵接觸之後，意根產生的，要怎麼去認識了別，兩者有不同的法義，其實都離不開法相，這是我們要特別把握的。