文／潛

　《金剛經》說：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

　於文中所言「應無所住」，並不是談什麼都不要存在，而是因為有什問題發生了，不可以用否定、排斥、逃避的心態，乃必須去面對，去認識，去探討，瞭解，要從「有」中下手才能發現，進而突破顯現「無」的修養。所以「應無所住而生其心」的法義，是要從「有所住」上去生心，從「有所住」去下手；所住、所存在的是一個什麼問題和現象呢？並不是一切都不要存在，若否定一切而要生清淨心、菩提心；那麼，就完全錯解經文的涵義了。

　在佛教的經論中，處處皆標示「無」字；此「無」不是沒有，是從「有」的突破而顯現的另一種現象。也就是依於「有」的內容，於其中經過認識和瞭解，幾許發現，幾許突破而顯的另一種現象。例如人一生的造作，可以肯定是「有」，但「這一生」的「前一生」所造作的而沒辦法說得出來的業，它存不存在呢？業依然存在，肯定是「有」，只是這種「有」在這一生沒辦法瞭解。「現在的有」能夠明了，但不一定能明了「過去的有」。所謂過去，是泛指此時此刻之前

的任何一個時間點，比如現在是幾點幾分，它的前一分或前一秒都是過去；所以，過去的究竟是有，還是無呢？只要經歷過的，當然是有；所幐，無不是沒有，它還是有，只是我們沒辦把握，所以才說「無」。因此，「無」，還有「不一定」的意思，如「無始」以來是個「不一定從什麼時候開始」的時間點。

　　肯定世間法是有，有美醜、善惡、是非、對錯等相對，人因這些有而被纏縛，被迷惑，皆由於計較與執著，才會陷入無明煩惱中；而突破的方法，不是於「有」的否定，也不是憑著自我意識能夠逃避得了的，必須面對一切的有，去深入的認識與瞭解，才能於有之中，發現許多漫不經心的，不在乎的，最容易被自我而淹沒了的，甚至潛意識中孕育了而不曾發露的；一旦真能有所發現，必然，於原來的「有」，可以獲得突破，而顯現出殊勝微妙的無！

　　所以，「應無所住而生其心」先不要從「無所住」下手，而是要從「有所住」上著手，至於生什麼心，是根據當下「有所住」的時刻，所產生的心去把握；也就是當下那時刻產生的「有」去把握，去認識、瞭解，然後突破它，突破之後，不要認為自己成道了，如果認為自己成道、覺悟了，或小悟、大悟了，那還是「有所住」，因為「無所住」是個清淨的、無所為，已沒有那些「有」的存在。

　六祖惠能於《金剛經口訣》中說：眾生之心，本無所住，因境而觸，遂生其心；不知觸境是空，將謂世法是實，便於境上住心；正猶猿猴捉月，病眼見花，一切萬法，皆從心起；若悟真性，即無所住，無所住心，即是智慧；無諸煩惱，譬如太空，無有罣礙。有所住心，即是妄念，六塵競起，譬如浮雲，往來不定。

　　又說：修行人不應該談他人是非，自言我能我解，心輕末學，此非清淨心！自性常生智慧，行平等慈悲心，恭敬一切眾生，是修行人清淨心也！若不自淨其心，愛著清淨處，心有所住，即是著法相；見色著色，住色生心，即是迷人；見色離色，不住色生心，即是悟人！

　　白雲老禪師在《惠能大師》中說：應無所住，畢竟該生什麼心？是清淨心？是菩提心？是真如心？是智慧心？癡尊者以為，有心有是非，無心是空亡，應無所住，從非求是，自有轉無，才能還復本來面目！有道是：心如日輪，常住虛空，本有光輝，不照自照；雲蔽時，光輝不減，雲散時，光輝不增；即使虛空，亦無淨污底事，行到此刻，無棲無泊，得大自在，何異行諸佛行！

　　人帶著業來到這世界，所以煩惱如影隨形。業，就是無明，就是煩惱。人難免擔心害怕，也有自我的想法和做法，甚至會有無可奈何的時候，這些都是人生中存在或潛在的現象，不能因為現在不煩惱就以為自己沒有煩惱，不會有煩惱。即使是佛菩薩再來，也不免有當生所造成父母、子女關係的因緣與因果，至少母親懷胎十月，為人兒女的就不知欠了多少？所以不可能沒有業的存在。

　　以人來說，看別人煩惱，會去安慰他，反之，當自己煩惱時，也需要別人安慰，甚至遇到了困難，若非他人相助，自己也沒辦法獨力解決問題。這是人之常情，但以修行者來說，就必須突破這種「有」，從中顯現出「無」。又一般人在不愁吃、不愁穿，過得自在時，都不願想太多，只想安穩度日，可是修行者不行，不能等到「有」發起了才面對，也就是不能等煩惱顯現了再說，最好在它未顯現之前，就能使它不發起、能消失，因此必須突破「有」，但不是壓制。因為眾生皆有佛性，人人本具覺悟的本能，存在著轉煩惱成菩提的能力；所以，於「有」不須害怕擔心，但應予突破，才是正確的方法。