繼續介紹唯識法相，現在談的題目是“種子生現行”。唯識學的基本理論就是依於法相的建立而去認識，所以有“種子生現行，現行熏種子”的說法，現在只談“種子生現行”這一部分。“種子生現行”是依於八識的能所關係來講，通常面對法相馬上發起的認知，是熟悉的，也就是過去行為上已經完成的一些知識經驗，存放在第八阿賴耶識裡；所以談種子，事實上是談什麼？不管過去、現在，談“種子”就是說「因」，“生現行”就是說「果」，簡單的說就是一個因與果的關係。

為什麼唯識學講“種子生現行”而不講因與果？前面也談過十二緣起與因果關係，怎樣從唯識學去看問題；現在談“種子生現行”是怎樣從法相上面去認識，也就是一個法相的建立，它不是無緣無故冒出來的，一個法相擺在眼前，往往有熟悉的、有陌生的，這就是談種子跟現行的關係。唯一不同的是，種子跟現行的關係是熟悉的，如果看到這法相，不知道是什麼，感覺陌生，那就不在這“種子生現行”的因果關係上，因為它又涉及到怎樣從“現行再去熏種子”，也就是再去熟悉，這是經現行再造作而完成種子因。現在我們不談這些，只談“種子生現行”這部份。

剛剛說種子是因，現行是果，為什麼要說“種子生現行”？那肯定是發生了才談它，為什麼我強調要建立法相了才能談因與果的關係？因為沒有法相的建立，憑空講“種子生現行”，究竟生什麼現行？所以一定是依於前面的“五同緣意識”、“五俱意識”、“五後意識”，必須這個法相完成了，才能談法相的種子因是什麼？顯現的現在果是什麼？它是怎麼生起的？舉個例子，通常講“照明”，像燈光把黑暗照得明亮，但照明只是個概念。譬如白天有太陽，但話又說回來，不要以為白天有太陽就沒有黑暗，同樣還是有黑暗，從概念上看，假使東半球有太陽，西半球就沒有，這個話題太遠、太大了，我們就縮小來講。譬如照相館，沖洗照片的地方是暗室，不容許有一點點陽光進去，其實談這一些就是牽涉到“法相”的問題，再說暗室裡面是不是完全沒有光？沒光又怎麼作業？從這當中去看“種子生現行”，就可以發現在暗室沖洗照片，會用一種沒有輻射作用的紅光，因為輻射的作用會破壞某一些法相上的因，而得到一個不好的果，我們暫且不講這個問題，畢竟談佛法、談唯識都離不開生死問題，一談生死問題就是以生為主，談活著的，不是死了的。

現在來看“煩惱”的問題，通常講到煩惱馬上會把菩提搬出來，煩惱是一個概念，「煩惱什麼？」裡面才有法相的存在，不能說煩惱就是一個法相，前面介紹百法時也講過煩惱涉及的項目有很多，每一個項目，就是一個法相，如果以煩惱做為法相，可以說最多只能發現你的不自在，在唉聲嘆氣，如此而已。雖然有這些現行，顯得不自在，身心不安，表現出現在的行為，但是不談種子因，也就是不知道「煩惱怎麼生起的？」單單只談現行那又有什麼用？日常生活中就有一些現象，好比你在那裡又唱又跳，人家會問你怎麼那麼樂？從“怎麼那麼樂”就可以發現原因，「你是怎麼生起現在的樂？」煩惱也是如此！一定有生起的種子因，但這現行只是一個概念，不能說是一個結果，這結果一定要從法相上去認識了別之後，才能確定這現行可不可靠？為什麼我這麼講？舉一個例子就容易瞭解：看到一個人在那裡哈哈大笑，但是他笑得不是很歡喜，笑得很悽慘的樣子。可見笑得歡喜是一種現象，笑得悽慘又是一種現象，雖然都是笑，而這“笑”的現在的行為，只是一個概念，如果要確定他笑得很歡喜，是“為什麼”？笑得很慘又是為什麼？也有可能因為什麼遭遇引起他發笑，看起來有點神經失常的味道，都必須要找出種子因，知道他為什麼會生起現在這種現象？這就是一個法相的建立。

唯識學的基本理論「種子生現行」，只要有種子就會生現行，只要有業就會受報，猛一聽好像合乎道理，這話並沒有錯，但有一問題，你發出來的是什麼業？受的是什麼報？如果發出來的是惡業，居然他還歡喜的話，那不是樂報嗎？此中就有矛盾了。如果發起的是善業，他居然那麼難過，那是不是也矛盾？如果懂得“種子生現行”的道理，法相建立了你就不會難過，因為種子生現行的目的是告訴你，面對任何的一個法相，要去探討為什麼會有這種現象？舉一個例子，當母親的懷胎十月生孩子的時候，過程是很痛苦的，但是在母親的意念中卻不一定痛苦，為什麼？因為她現在的行為是生孩子，不是苦樂的一個現象，而是要看她當初的種子因是什麼？譬如她很喜歡孩子，希望有一個孩子，或者她的先生是個獨子，就關係這家庭希望她能生一個孩子來傳宗接代，可以發現現行同樣是生孩子，但它的種子因卻不相同。

所以法相的建立，如果不去追究為什麼而有這種現象，只是看現在的現象而去肯定的話，就不叫唯識學了！根本連佛法都不是，只是自我意識而已！就像我剛剛說母親生孩子很苦，話又說回來，如果探討她為什麼要生孩子？瞭解她如果喜歡有個孩子，那種子因就不一樣。即使生孩子很痛苦，但是她的意念中不一定是痛苦，因為她的種子因裡有一個喜悅存在。相反的，假使她根本就不想要孩子，現行同樣是生孩子，但是她的種子因不一樣，也許她生孩子的原因是婆婆的要求，或者已經有一個男孩了，希望再生一個女孩；或已有一個女孩，總認為沒有男孩不好，但這都不是她的本意，現行看起來相同，意念絕不相同，因為“種子因”有所不同。可見種子因究竟說什麼？現行說什麼？就要從生的法相上去認識、去了別，所以我剛剛說，談到煩惱不可以用煩惱的概念來看，就是基於這個道理，因為唯識學是分得很細膩的分析之學。

就像談到煩惱的問題，有人問我：「我這麼煩惱怎麼辦？」我都會說：「我沒有辦法！」對方可能會說：「師父！我們都跟你學佛，有煩惱您應該告訴我怎麼辦啊？」因為煩惱只是個概念，我能告訴你怎麼辦嗎？所以通常我會再告訴他：「你為什麼煩惱？」有的人願意講出來，有的人因為某一些顧慮不足為外人道，可能會說：「師父！你就不要問那麼多！反正我就是煩惱！」你看這生起的現行，如果不去探討它的種子因，會是什麼狀況？一個是有煩惱而不願意告訴你為什麼，本身就已有顧慮，不方便說；一個是願意把“為什麼”講出來，就會發現法相建立後，要去認識、了別，而後肯定，也就是說煩惱來了不去探討“為什麼”，不知道怎樣讓煩惱化解，現行是煩惱，但又不告訴師父為什麼煩惱？那就誰也沒有辦法幫你了！

有人可能提出另外的意見：「師父！你有修行嘛！」其實這不叫佛法，只是偶像崇拜、迷信，為什麼？你們總認為師父有修行，有他心通，好像應該知道你為何煩惱？這只是個“好像”，聽起來蠻有道理，但是忘了一個問題，佛陀在入滅的時刻，特別強調不可以用顯神通的方式去度眾生；以我一個出家人來講，我能不遵守佛陀的遺教，就用神通去幫助別人嗎？當然有人可能說這也是崇拜偶像，他怎麼說你就怎麼聽，其實也不是如此！因為用神通度眾生的結果，每一個人都不想自己去了生脫死，一味的依賴神通，好像病人依賴醫生，本來醫生開一些藥方，告訴你一些該注意的事，但是病好了後要怎樣去維護健康，你反而不在乎，「反正生病了再去找醫生！」這樣就變成依賴，最後生病了只有找醫生。

如果把問題放在「要怎麼樣才能不生病」不是更好嗎？這就是佛法跟世間法不同的地方，所以不可以用神通度眾生，至少在中國從有佛教到現在，歷代這些有修養的高僧大德，所謂的尊宿，一旦顯現神通的話，可能你在這個時候看到他，等一下就見不到他了；即使他不會圓寂，也會到另外一個再也見不到他的地方，不可能讓你永遠依賴他，因為修行辦道於業報的顯現，要自己去承受，怎麼可以用神通的方式幫你化解業？那就不叫佛法了，也不是智慧，更不是道！所以有一些人不太諒解我，問題在哪？就是「你告訴我，我的問題馬上就解決了，不是很好嗎？」聽起來是不錯，但是有一個問題，下一次發生另外的事，如果我不在了，你還要不要活下去？還是再另外找一位法師幫你化解？

舉一個實際的例子，很多年以前，大概快二十年了，我有一個門下弟子，有一次我們到甲仙看一塊地，那塊地是一個信徒借給我們用，在河的中間一個沙洲上的地，能幹什麼用呢？除了種花生之外沒有任何的用處，因為我們答應人家，如果接受了這塊地就不能浪費、荒廢，所以我就先帶著這個比丘徒弟去看看。到了那裡，外面的道路都很順很好走，但是從河邊他們用石頭堆疊起來的一條臨時的道路，又不能完全直通沙洲，前面的邊邊竟有一塊大石擋著，根本沒有辦法把車子開過去。這一條路剛好也只有一部車寬，車子要回頭倒不過來，我就叫他不要急慢慢來，一步一步怎麼倒，最後費了九牛二虎之力，他總算把車子倒回來了，回來以後他不歡喜的跟那些師兄弟們講：「老和尚很奇怪！他自己坐上去兩三下就可以把車子倒過來，那麼簡單的事他不做，卻花了差不多一個小時，叫我一點一點這麼倒。」人家就問他：「你倒過來沒有？」他說倒過來了，問題不就解決了嗎？但是他總認為不需要花那麼多時間去做那麼麻煩的事，從這個道理上可以發現，你現在學會了以後就都會了，再遇著什麼困難也同樣可以化解，從“種子生起現行”，在現行的法相上去好好把握，就很容易知道“種子因”跟法相的關係，所以我說佛法是「探討一連串的為什麼，並且能化解一連串的為什麼」，那才是佛法！為什麼要這麼講？因為很多學佛的人都一味的依賴，不自己去學，我常說學佛不只是在釋迦牟尼佛的道理方法，經典上的文字打轉，而是要怎樣把釋迦牟尼佛的智慧，從修養上轉變為自己的智慧，那才是真正有智慧，否則還是釋迦牟尼佛的，跟你一點關係都沒有！這是談種子生現行的一些道理。