遺傳種性

談了很多有關種性的問題，現在談談大家比較熟悉的遺傳種性。所謂遺傳，通常都是說由父親、母親或者祖父、祖母，這麼一代一代在生理上遺傳下來的。當然在生理上談基因問題，在一開始講，基因是不變的；在天台宗裡，就談到所謂惡性、善性。其實一個人的本質，並不是生來就是善或是惡，只說在業的成分裡面有善、有惡，相應於外緣也要看緣境的不同。

譬如外緣是一個善緣，相應於如來藏裡的業是善是惡？當然在緣境上如果肯定是善的話，發出來的這個種性一定是善，如果緣境是惡的話發出來的也就是惡。所以善惡的關係是緣於外面的緣境，是一個相應的東西，不是一個排斥的東西。

本質問題常常談到天台的思想，在中國的儒家思想裡也講人性本善，其實還是一個有的開始；說人性本善，是從什麼時候開始呢？是從父親這邊開始，還是從母親開始？還是祖父母開始？不能夠說以本人來講，本來就是善的，在佛法上認為只取其一捨棄了其他，為什麼？在業的本質裡，有善的、有惡的還有無記的，所以在遺傳種性上，如果以佛法的觀念來看，是以這個種子的本質有其連續性，這種連續性，不一定說是肯定於父親的遺傳還是母親的遺傳，因為父系有父系的，母系有母系的，再往上推祖父、祖母又有不同的血統問題。

為什麼說不要以基因來談種性呢？因為基因的本身到目前為止，還只是以個體來說，如果以遺傳來說，現在的複製羊，複製什麼東西是依牠的基因來複製，這個基因是來自哪一個體的基因呢？這個個體的基因它的遺傳又來自哪裡？所以現在談基因，談品種改良，其實品種改良以本質而言，它還是變不了的。如說一棵果樹，知道果樹有接枝法，果樹的接枝在果相上面會改變，可是在種性上還是不能改變，為什麼？用蘋果接梨，長出來的是梨，是寄生在蘋果樹上，如果要談遺傳種性，說梨裡面有蘋果的味道，可是絕不會因為蘋果樹接梨的枝，而生出來的是蘋果，它一定是梨。所以在這中間以所謂的感染或是染污，還可以說得通，如果一定要談遺傳的話，蘋果樹接梨的枝，長出來絕不可能是蘋果，於果相它是不會變的。

談到人種的問題、人種的遺傳，只是在果相上去看，基因還是不能改變，也就是種性不能改變。如有的民族矮小，他就會配種那些高大的，經過改良以後在品種上的果相，的確有所改變，可是種子性，或者他的基因並沒有改變，所以談種質是一個連續性，重點是關係到遺傳的問題。在佛法上講種子的本質，為什麼是連續性呢？如果以業來說「隨業再造業」就是一種種質連續性。隨業再造業，如是善業，繼續都是造善的嗎？難道就沒有不善的嗎？如果所造的都是不善的，難道中間就沒有善的嗎？常說一個十惡不赦的人也有天良，談到天良就有善的問題，從這就可以發現，佛教裡談的理論，業的種性有善有惡，不是一個善就是百分之百的善，裡面一點點不善都沒有，絕不可能；同樣它的不善，於種性而言也有其善，所以在果相上看可以談現在所謂的遺傳學。

佛法談遺傳是談它的一個連續性，所以談本質、談種子，遺傳跟連續是有所差異的，為什麼？因為它有過去的、有現在的，如果以佛教的語言來說，有前世的，有這一生的，前世遺留下來的是過去所造作的業，這個業裡也不一定就是前一世，可能是前世經歷了無始以來，太多的生生世世，而完成的一些業，所以業是一個連續性的，不是一個遺傳性的。就好像一個修行的人，本質還是以業來講，也就是他的種子性，如果如來藏裡沒有道種子的本質的話，同樣也不可能顯現道。以連續性來講如果有道的種子，也可以再顯現相應於外面道的緣，如果是業的種子，同樣也是相應於外面業的緣，這就是一種種質連續的意思。除了這個不要忘了「當生」的問題，就是這一生的問題。這一生，如果談這種遺傳種性，其實它還有後得的，這個後得怎麼形成的呢？就是這一生在不同的時間、空間裡面熏習所成的。

一個不學佛的人，他有佛的機緣，能學佛，後得的就是關係到佛法裡的一些道理方法，完成他的一些種子的本質；這些種子的本質是什麼？是道的種子本質。如果一個家庭，父親、母親都是很不好，或者專門做壞事，他生下來的孩子也不一定以後都是做壞事，要曉得所處的環境不是同一的環境，為什麼呢？家庭有家庭的環境，社會有社會的環境，所以在今生所得的關係到環境的不同就會產生影響，就有差別。﹁後得」不能說是以後所得，而是說這一生以前生來講，現在這一生叫做後得，前生所得那是過去無始以來所造作的，今生所得是這一生所造作形成的，這裡就可以連續發現所謂遺傳種性，為什麼種子的本質有連續性。

假使在如來藏裡根本沒有道的話，難道就沒有機會去接近道嗎？就沒有機會去修行、去辦道嗎？還是可以。所以種子有連續性，是談過去已經有的，如果這一個種子以前沒有，這一生同樣可以再熏習、再修養，同樣可以完成。千萬不可以說這個人，是一個學佛的人，在未學佛之前這一生，假使二十歲開始學佛，那二十歲以前呢？所以就會用佛教徒的觀念去看︱因為父親、母親，或者祖母從小帶他去接觸……。那一種接觸只是一種接觸，不是一種熏習，接觸跟熏習是有差別的。不能因為祖母或者父親、母親從小帶他接觸佛教，所以長大了以後也信佛教，這是不可靠的。為什麼？以我過去的經驗，從六十年代開始辦過很多佛教的活動，各階層都有；有的雖然參加了佛教的熏習，可是依於以後的環境的改變，他可能轉信天主教，可能轉信其他的宗教，同樣他原來是其他的宗教，也有機會轉信佛教，這是一種種質的連續，這種種質的連續是來自如來藏裡已經有的，繼續發出來。

為什麼要談後得性，因為過去如來藏裡有的會連續的延伸下來。難道就沒機會在這一生改造嗎？這一生改造，是需要時間、空間這種緣的力量來幫助你。我知道有一位牧師，有兩個博士學位，家裡父親、母親是佛教徒，因為念書的環境，成為一個基督教徒，而且還成為牧師。因為那個時候辦教師學佛營他參與，是以牧師的身分，基督教的身分來參與佛教的活動，他在那個時間經過佛法的一些理論方法的熏習，可是當他回到原來的地方，這一段熏習，可以說他就沒有繼續去提昇、去發揮了。如果要談後得性，雖然現在是牧師，是基督教徒，可是他參加了這一個時段，經過佛法的道理與方法的熏習，他還是有種下種子，這種子就是後得的種子性，什麼時候發出來？要看他有沒有這種機緣才有機會。所以後得的跟種質連續性的，這兩個要把握，就要分清楚，種質的連續性是如來藏裡已經有的，後得的是如來藏裡原先沒有的。

造善業、造惡業，於業以外還有道，我們曉得道有各式各樣的道，在這一生所得的，當然是看你所熏習的情況，來確定它的本質，這種本質是以種子而言，所以談遺傳種子，千萬要記住，不能只是說一個種質的連續性就算了，因為還有後得的不同，後得就是這一生所造作的、所熏習的不同。當然以佛法看所謂遺傳的問題，不能以其他世間法來認定，遺傳的理論、遺傳的觀念，把它搬到佛教裡來，因為佛教談遺傳種子性，是根據如來藏裡已經有的，經過這一生外緣的引發而生起，所以才會有種質的連續性，才會有如來藏裡面本有跟沒有的差別，這個差別相我們必須要把握。尤其除了這一種連續性的很容易把握之外，往往後得的很難把握。為什麼？如一個佛教的家庭，以夫妻來講是一男一女，他們因愛戀而形成為夫妻，可能不涉及到宗教的信仰，或善、惡的行為；譬如男的假使說他信佛教，女的信其他宗教，因為愛戀的關係，情感的作用，很可能她就捨棄了她的宗教，跟丈夫有相同的信仰，這個不是過去連續性，而是後來所得。當然不能只以佛教為前提，還必須要瞭解除了佛教之外，還有太多的宗教。

談種子性，不一定就以佛教來說，佛教談種質連續性跟後得性，是說它的道理於理論上要這麼去認知，不能以生理上的、果相上的遺傳，來談道理方法，因為那是一個不圓滿的說法。佛法就是從有缺失，慢慢去修補它成為圓滿，佛法談修行就是如此；所以種質不好沒有關係，繼續發展也沒有關係，在這一生可以去修養、可以去調理，過去已經有的可以去歡喜承受，發展新的、好的。

後得的問題，可以說是一個新熏的問題，在唯識學上遺傳種性可以這麼看－－種子生現行就是種質連續性，現行熏種子就是後得性－－這在佛法的理論基礎上很容易把握的。如果把遺傳兩個字，只擺在一個果相上來看的話，就等於說只有表面沒有內涵，還是一大缺失，就好像談出家人的戒律。出家人的戒律不是一個表相的莊嚴，而是一個內心的莊嚴；內心不莊嚴，表相再莊嚴，其實是一個假的莊嚴，是一個不可信的莊嚴。譬如比丘受了比丘戒，當然要以戒為師，就是把戒當為師範，如果身、口、意，都不可以做什麼，這不可以、那也不可以，表面上壓制自己不要去做，可是內心好像海浪一樣，翻滾不停；同樣是一個戒根本不清淨。像蓮花一樣出污泥而不染，並沒有什麼了不起，要像蓮藕一樣住在污泥裡面，內心還不受污染，才是真正的清淨。所以談種子性，其實不是談它清淨不清淨，不要在果相上去認識或者去瞭解，而是要知道如來藏本有的是一個什麼現象，如果沒有的以後該怎麼樣？這才是談遺傳種性的目的。