談聲聞四果，不錯！前面三個也是“果”，但是這果裡面的內容不一樣，因為初果、二果、三果都是因為修養不夠，還要學習，必須到達什麼樣的境界？學習圓滿了，就是阿羅漢的境界！因為阿羅漢直接翻義就叫做無學，也就是依於聲聞乘這些應該修的，他都「所作已辦」，所以他達到了無學位。但為什麼說阿羅漢達到無學位還有微細惑呢？這是常常不太注意的一個問題。成為阿羅漢為什麼還有微細惑？不是已臻無學了嗎？要了解一個問題，阿羅漢證得的果位，他能表現的行為只是一個自我，或者稱為獨我，因為這自我、獨我在阿羅漢來講是理所當然，但是在佛法的本意上，「只顧自己，不管他人」那是不究竟的；所以在阿羅漢認為是理所當然，但是在佛法上，你還存在著這些迷惑，沒有徹底的去突破，所以還存在有微細惑。要了解成就阿羅漢，不是阿羅漢本身這成就者有微細惑，而是依於佛法來認定他還有微細惑，這是我們也要去把握的。因為還有微細惑，所以他不能到達如來或者佛陀的境界，經典上不是有個形容詞：好像螢火蟲跟太陽或月亮去比，牠的光芒還差得很遠。所以佛陀最初說聲聞法是因為那個時刻，佛教在印度的環境中，還是一個剛剛興起的一種教派，而在那環境中，根基、智慧都是在有限度的情況之下，所以佛陀剛開始用聲聞法來度眾生，大家要把握剛剛我說的，聲聞是以承受苦果的時候，在見聞中完成的；同樣，道也是如此，是從見聞中間完成，那就可以發現為什麼說他是小根、小機了！這種根器為什麼那麼小？

    如果以印度當時的環境，佛陀接觸的對象幾乎都是一般平民，因為在印度的人口比例上，平民的數目字佔的比例非常的高，所以剛開始他以聲聞乘的教法來教化眾生，幾乎是對一般平民來講的，也就是對印度的人民而言，是針對大多數的對象來講的，因為在那時候，最優越的是所謂的婆羅門，凡是婆羅門種幾乎都是最有錢、最有地位的人，佛陀教化的對象不以這些少數婆羅門做為幫助的對象，而是以大多數的對象來說法、來教化。所以說聲聞乘所謂小根、小機，是關係到一般平民；他們累世以來，如果過去世有了很好的根基，這一世受的果報以及他所受的人的待遇，一定是比較好。為什麼特別談苦的問題？因為當初印度的環境可以說是一個貧窮、落後、骯髒的環境。通常貧窮的環境往往都比較髒亂，也可以說不太愛乾淨，而佛陀說苦不只是一個生命現象的苦，關係到整個生活形態的苦，可以說以印度的人口比例來說是絕大多數，所以他說這四諦法是針對以苦而言，對大多數的老百姓講的。

    當然他真正的教化，前面是提示苦的形成，為什麼大家過得這麼苦？為什麼大家會承受這些苦？後面就提出八正道法，我們怎麼樣使這些苦能消失掉？也就是談聲聞乘，千萬不要以現代的觀念去看早期印度佛陀時代的背景，為什麼呢？因為往往學佛的人很容易抓住一些什麼，就以自我意識去表現，怎麼表現呢？好比「哦！原來聲聞乘講苦都是指那些貧窮、落後、骯髒的環境的人，所以才說聲聞法。」那現在說聲聞法就變成什麼？「我們都是貧窮落後，很骯髒」，就會以這種方式來看；不就變成拿現代的時代背景去看兩千多年以前的時代背景？大家至少要有這種常識去看人類的進化，最初是吃生的，不管是野獸、飛禽，活生生的，把牠撕裂來吃，身上幾乎是赤身露體，而後慢慢進化到吃半生半熟？身上會加上一些動物的皮毛來作為一些遮體的方法。大家看過真正的原始人，用什麼？用樹葉來遮體，慢慢一直進化，到現在穿什麼？以什麼來遮體？不只是遮體而已，還要出花樣，講究美觀，講究大方，講究引人注意；飲食方面不只是講究色香味俱全，還要講究營養。

    在今天這時代環境，你若認定聲聞乘只適合於兩千多年以前，印度那種貧苦的時代才修聲聞乘的話，那就完全錯了!舉一個例子來說，西藏、新疆、青海、甘肅的部份地區，這一些都是屬於西藏的佛法，藏教教化也是依於他們的環境、生活方式，及生命與生活的所謂的價值觀來推行。所謂的西藏代表性的佛教，我們曉得在中原地區佛教所表現的稱之為佛教，為什麼佛教裡有顯、有密？其實這顯、密不是後人所說的，說“顯”就是佛教講的各大學派，密呢？就是西藏的密，絕不是這麼看！因為密不是以西藏為代表性。要曉得佛教本身具有顯與密，十大學派裡肯定有一個密教的學派，其他都是顯教的，這密教的學派所表現的呢？在佛法剛傳到中國不久時，那時是以梵密來說，那時沒有西藏的藏密的代表性，為什麼？因為西藏有佛教是因為蓮華生尊者開始的，也就是印度的一個比丘，名字叫蓮華生，他把佛教帶到西藏地區。一定要知道，聲聞乘不要用地域跟地域比，或者現在的時代跟過去的時代比。不要用這種方式比較，而是要去認識現代與過去的時代的變化。要曉得不只是兩千多年，五十、一百年前、兩百年前，每一個階段都不一樣，那聲聞法到底適不適合於現代呢？當然適合於現代！尤其依我來講，我認為環境愈優越，生活品質愈高，不妨以聲聞法做為佛法的修養，為什麼？因為往往環境太好，太富有了，便根本不知道苦是什麼？即使是樂，其實是一種苦，這說法他不能接受。因為他從來沒有像兩千多年以前，或現在的環境裡，所謂的偏遠地區、少數的弱勢團體的那種苦，人就是如此！自己本身沒有嚐受過那種苦，你講得再怎麼樣，他還是半信半疑。

    我認為在今天以台灣目前這種環境來講，行菩薩道人人都可以做得到，但是行菩薩道不一定能夠成佛！為什麼？因為他根本沒有願，行的是菩薩道卻沒有菩薩的行為，沒有菩薩的心性，少了“慈悲”兩個字。所以很多自認為是行菩薩行、行菩薩道的，事實上所作所為還是停滯在聲聞乘上，因為聲聞乘裡幾乎找不到“慈悲”兩個字，只有菩薩才特別強調“慈悲為懷”。所以聲聞乘要這樣看，因為兩千多年以前在印度的環境，而後到今天這廿一世紀開始以後，去看各地的環境，把佛法聲聞乘定位在什麼時刻？其實佛法沒有什麼定位的時刻，只是聲聞乘不能成佛、不能成為如來，它的道理在哪裡？很簡單！就是少了一個願，這願怎麼表現的？就是“慈悲”兩個字。聲聞乘只管自己不管別人，沒有慈悲心。菩薩除了自己得到利益，還希望幫助更多的人得到利益，是有慈悲的願，佛以慈悲為懷，講究的就是慈悲去面對眾生，這是必須具備的條件。聲聞乘不具備這些條件，當然就不能成佛，不得見如來，這是在理論上看聲聞乘的概念是如此。

    只不過在最後我要特別強調，聲聞乘也是一種法，菩薩乘也是一種法，我們說聲聞乘是小法，那菩薩乘呢？是大法；為什麼稱為大乘佛法、小乘佛法？“乘”是乘載的意思，如果要形容乘載，一定是涉及到這交通工具，不管是車輛、船隻、飛機，假使只能載一個人的交通工具，這一種方法就是小乘，或者就是聲聞乘。如果大眾運輸工具多數人可以乘載的，那就是大法，就是菩薩法，為什麼？仔細想想用這交通工具，一定要有一個人駕駛，這駕駛交通工具的人就是一個負責任的人，他如果自己駕駛乘載自己，等於是他自己完成他自己的目的。我們曉得兩個以上或者大眾工具，同樣也是一個人在那裡駕駛，但是他除了可以把自己載到目的地，還可以載更多的人到目的地，所以要分辨大乘、小乘是要以乘載的現象、乘載的內容來說明。為什麼佛法有大乘佛法、小乘佛法？因為佛法的本身在乎一個“度”，這“度”就是出離，我們說度彼岸，離苦得樂，都是一種“度”的現象。

再看另外兩個字“滅度”的問題，說佛入滅度了是什麼意思？佛，他自己所作皆辦了，度的問題，也就是不再發生了，這種不再發生了就是“滅”的意思，也就是佛已經進入到「不再有度的行為了」，所以叫入滅了。如果把這個“滅度”兩個字當成是死的話，那就錯了！譬如你是一個菩薩行者，你有菩薩願，生生世世來去娑婆世界，那你這一生如果所作皆辦，你同樣會死，但是這種死不能叫死，應該叫滅度，為什麼？因為你的願就是生生世世來去娑婆世界，只是一個時期的滅度，不是永遠的滅度，所以滅度是就一個時期而言。這一段就講到這裡。