談智慧，在佛法上是從智到慧兩個名詞，不是一個名詞。先看看，智慧在梵文中怎麼說：智是「闍那」，翻成中文的意思，就是一切的知識經驗，慧是一種力量，這種力量來自智，以智為基礎而顯現慧的力量，加在一起就叫做智慧。慧是般若，智是闍那。智的緣起，智究竟怎麼發生的？智發起，前面談到梵文中講，智就是一切知識經驗，這一切的知識經驗包含了世間的以及佛法的；世間的，可以說除了各宗教學術理論，尚有民間流行種種的知識經驗都包含在內，大家聽到這句話，可能有一句話不太容易接受，什麼話呢？為什麼智也包含了佛法呢？就必須要瞭解佛法是什麼？

佛法就是佛陀講的道理方法；通常以經典裡所記載的、能知的，這種記載的、能知的只是些資訊，這些資訊表現出來的就是一些知識經驗；所以佛法也只是一些知識經驗。如果歸納世間法就是世俗的，出世間法就是佛法的，就錯了；因為世、出世間法的本身，是說人住在這個世間，所接觸的都是不同的一切知識經驗，所以也就包含了佛法的知識經驗。如果一定要說，因為世間法要有佛法才能夠出離，用這種方式講，不是在談智的問題，是談解脫的問題。所以要解脫先要有機會成為一種力量幫助你才有解脫。什麼機會？什麼力量？就是一切知識經驗的問題。

所以智，起緣於世間的一切知識經驗，包含了佛法中所說的知識經驗，這一點要釐清。佛法的知識經驗跟世間法的知識經驗，其實不能說有沒有差別的問題，只能說都是屬於知識經驗的範疇。有很多人，看經典會產生一個疑問，什麼疑問呢？佛法談智，不就是談智慧嗎？要瞭解佛法談智是包含了世間一切的知識經驗，並不表示佛法就不需要一切世間的知識經驗。這話怎麼說呢？譬如為人處世，應該怎麼樣？有一些傳統、有一些族性，有一些歷史背景的不同，這是講一般的人就是如此；一個學佛的人就是多了一份佛法的知識經驗，並沒有捨棄一切世間知識經驗。站在一個學佛者的立場，把世間的一切都排斥在外，認為專注於佛法才是需要吸收的知識經驗，我肯定告訴各位，你永遠不可能見到佛。為什麼？因果關係、因緣法則，它說什麼？以智的知識經驗去分析，它有世間的看法，當然也有佛法的看法，這些因果的知識經驗，這些因緣的知識經驗，不能說世間就沒有。所謂「世間」，不要忘了，是以人處在這個世間，建立起來的一個世間。

佛法是對人而說的，捨棄了世間的人，談佛法沒有用處！所以要深深的體會，一個學佛的人，世俗的知識經驗愈豐富，在佛法的知識經驗上面，去加以篩揀、比較、選擇，然後從中把握一些有饒益性的話，就可以轉化為佛法中的知識經驗。佛法的知識經驗，其實還是來自世間的一切知識經驗，沒有世間的一切知識經驗，就沒有佛法中說的知識經驗，這一點先要把握。知道了智是這麼形成的，它究竟有一些什麼樣的理論去分辨呢？因為談智，有所謂的二智、三智、四智，這種種不同智的說法。看第一個就知道，我說佛法是來自一切的世間知識經驗，完成的知識經驗，就很容易瞭解，談兩種智的問題。

第一個「如理智」，「理」是道理，道理說什麼？道理就是人與事、事與理。為什麼要說人與事、事與理呢？因為事與理跟人如果沒有關係的話，談事、談理根本就是一些毫無是處的說法而已，學佛的目的是怎麼樣使一個平常的人，轉變為賢聖，而後能夠成佛成菩薩。這裡談如理，就是依於人與事、事與理的關係，涉及到什麼事物，「合不合理」，拿這種道理去說明它的事物。舉個例子來說，今天的台灣，有所謂政治語言跟行為，總離不開爭鬥的問題，各說各話，所謂見仁見智。僅僅說一個名詞「台灣人」，就有很多爭議。其實說台灣人、新加坡人，美國人或者印度人，或者什麼國家的人不都是一個整體性的名詞嗎？譬如說新加坡人，如果要涉及到族群很複雜，新加坡是多元的一個國家，族性是最複雜的，可是不管他是什麼族性，都自稱為新加坡人。

新加坡是從馬來西亞相當於一個州分出來而立國的，事實上新加坡人絕不會說我們是馬來人，或者是馬來西亞人，他一定說他是新加坡人。這在理論上就很容易建立，關係到理論涉及到事物；那事物是什麼？不管你是什麼種族你都是新加坡人，你所處在這個國家裡一切的福利、教育，關係到百姓的個體，都是涉及到事物。新加坡人是什麼人呢？就是新加坡這一個國家地區的人，大家共處在那裡；你談事物，分別我是新加坡人、你是印度人……那你就不能夠享受同樣的事物。

其實真正新加坡人以國家而言，華人佔的比例非常大，將近百分之七十五，新加坡人會說「我是中國人」嗎？新加坡裡面有華人，也有其他國家的人，整體而言都叫新加坡人，凡是住在新加坡的這些人，所有於事物都是相同的待遇，所謂平等待遇。所以依理來談這些問題，必須要能把握整體性，不能以個體性而言；可是整體是來自個體組成的，沒有個體就不可能組織為整體，整體的成分當然就有其差異性，可是整體是一個大前提。所以談如理智，是以大前提來說，不是以個體來說。我們常常說合情、合理，合什麼理？就是以整體性來談它，於如理怎麼樣……等。

其次談第二種「如量智」，「如量」這個名稱不容易理解，「如」與「量」分開談能知道，可是要放在一起就會糊塗。所以在這裡，如跟量加在一起，該以什麼樣的方式去衡量。因為談的是一切知識經驗的問題，這裡不能說如量是不是搞錯了？是叫做無量？那你錯了。是以什麼樣的方式去衡量這一切的知識經驗，不能說我做一件事，要包含所有的一切知識經驗，來談它的理論而說它的事物。

談吃飯，吃飯以如理智而言，可以說整體性，如果以衡量的分辨來說，當然就有個體的差異；吃飯吃什麼樣的飯？米飯、麵飯，各種雜糧主食都是飯，都可以衡量 它叫做飯，它是整體；可是還有其差異呀，為什麼？因為涉及到知識經驗的問題。譬如南方人偏於米食，北方人又偏於麵食，如果貧窮的人呢？不管南方、北方，還不是一些雜糧方面的東西，在那裡當為主食嗎？所以要衡量什麼？衡量時間、空間中所面對的問題而去衡量。談到知識經驗，世間的也有各種不同，佛法中為什麼要這麼提出來？就是關係到世間的一切知識經驗實在太多！

人會分別、計較、執著，所以才談除了一個整體性的認知，還要知道衡量一下，個體的問題，這種個體的問題就關係到時間、空間不同。絕不能說以整體來講吃飯，現在吃大米飯，不管是什麼人，就吃大米飯！有的人的確，大米飯不是不能吃，可他吃得再多也感覺不飽；像北方人是以麵食作主食，如果吃大米飯，總感覺沒有吃一點麵食他不飽；同樣南方人也是如此，即使吃麵食，如果沒有吃一點飯，他始終感覺沒有吃飽。那就要衡量，所處的時間、空間的不同。

再舉一個很明顯的例子，如果原來不是一個佛教徒，是信別的宗教，現在有機會接觸到佛教，就要衡量，這裡面有很大的差異。為什麼？如果原來是別的宗教，信了佛教甚至出家了，難免還有過去所熏習，那些宗教裡的習氣，不能用責備的方式說他；要衡量他------這是過去熏習得太久，即使有佛法的熏習，畢竟熏習的時間而言，還不能夠完全清除……。所以，談習氣是不同的時間、空間養成的話，看熏習的濃度、淡度的差別。為什麼佛法中談到要看破？看破什麼？其實看破，是要能衡量才能看破，如果不衡量就不可能看破，為什麼？堅持就是這樣，難道不能改變嗎？如果不能改變，談修行幹什麼？修行就是調整，是可以改變的。

所以一切的知識經驗，是一個概念，於整體性都稱之為知識經驗，如果不以衡量的方式去看知識經驗，究竟什麼是知識經驗，什麼又不是知識經驗呢？如做生意將本求利，老老實實地做個殷實的商人，如理這是對的；曾經舉過例子，可以發現為什麼要衡量；譬如菸酒的問題，假使菸酒缺貨漲價，如果是一個殷實的商人，雖然是漲價，要憑良心賺錢，不能漲價，那你就沒有衡量的知識經驗，為什麼？菸酒不是一個必需品，如果要維護生命的必需品可以這麼做，如果說跟生命沒有必需的話，還是可以衡量。所以談整體跟個體的話，必須要有這種認知，不能說應該怎麼樣、不應該怎麼樣。

我常說佛法中間沒有什麼應該不應該，而是怎麼去認識瞭解，如果不去認識瞭解，就不可能有出離的機會。因為認識瞭解，可能從中發現很多意想不到的問題，如果能發現這一些，就有出離突破的機會。不能說照理論應該怎麼樣，當然是沒有錯，也不能去否定，必須還要衡量，所以，衡量就是依於整體裡，有太多不同的個體的差異性，才要去衡量，從知識經驗中去尋找到利益的、融合的，減少缺失的方式。經常看到學佛的人總是排斥自己以外的東西，認為多數外道都不好，其實佛也是道啊！如果以道而言，世間的一切的道包含佛道，就整體性說都是道。

在佛教講外道，是講其他以外的道都叫外道，其實站在其他外道看佛道，也是外道；不能說人家講你是外道就生氣了，表示於知識經驗，從來沒有去衡量過，只是站在一個主觀意識上面去看問題。所以這兩種智慧的說法，一個是整體性，一個是個體的衡量；也就是從整體中去發現它的分別，這就是兩種智的說法。