經文

世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性？修佛菩提幾等差別？迴入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生？惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉，善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目；及令一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相，具無生忍；汝今諦聽，當為汝說。時彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。

這一段經文比較複雜一點，剛開始談的是菩薩跟眾生的關係，為什麼談菩薩跟眾生呢？因為菩薩並不是由羅漢提昇上來的，也不是說羅漢不能提昇為菩薩，幾乎一切凡夫眾生都可以直接成就菩薩，菩薩是以一個多數得度來說。聲聞乘能不能成為菩薩？最簡單的說法，聲聞乘依於佛法而言，還有微細惑，如果要進入到菩薩道的話，在成就羅漢的那一個時刻必須要發願，發什麼願？就是菩薩願。菩薩願是要自度度他，自利利他的，這是唯一的條件。要自度度他、自利利他，要以慈悲喜捨為基礎，從中可以發現羅漢還是可以提昇、進入菩薩道而成佛，只有聲聞的阿羅漢結果那階段不能成佛，要成佛就必須要再發菩薩願、行菩薩道，依照菩薩法去修養。

聲聞乘已談得夠多，現在談菩薩跟一般眾生的問題。一般來說，菩薩叫做“菩提薩埵”，然梵文不是這樣的講法，梵文叫“摩地薩怛婆”，只是最初翻譯成菩提薩埵，“菩提”大家都知道是“覺”，“薩埵”呢？就涉及到有情感的問題，有情感是以眾生來說，所以菩提薩埵正式翻的話叫做“修行覺悟的人”。這修行覺悟的人有兩類，一類是正在修行覺悟的，叫做“因位菩薩”；第二類是已證得菩薩果位的修行覺悟的人，叫做“果位菩薩”。很多經典，尤其是《法華經》，幾乎都講「若菩薩怎樣、菩薩怎樣」，其實很多經典也都是談菩薩，而談到菩薩一定要知道有這兩類，也就是正在修行覺悟的人，或學佛的人都可以稱為菩薩，只是於地位都是在因位上，還沒有進入到果位。

至於果位的菩薩大概是怎樣呢？就像文殊菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩等，涉及到已經看得到，還有經典上都可以知道的這一些菩薩，他們都是果位菩薩，經過修行覺悟而完成的，但是要把握一個原則，過去已經修行覺悟成就的菩薩，可能有人會說，是不是釋迦牟尼佛教的佛法呢？談這過去，就看你定位在什麼時候的過去？如果在釋迦牟尼佛之前就成菩薩果位的，就肯定不是用釋迦牟尼佛的道理方法；如果是釋迦牟尼佛來到這世間成道以後所度的眾生，所成就菩薩果位的菩薩，就是學習釋迦牟尼佛的道理方法。這要分辨清楚，我為什麼要這麼講？

譬如文殊菩薩，我們稱為"七佛之師"，"七佛之師"從什麼地方可以看得到？怎樣證明是"七佛之師"？如果是七佛之師，應該本身已經是佛了？沒錯！因為文殊菩薩本來就是佛，只是為了釋迦牟尼佛降世娑婆世界，有了佛教、佛法，因而倒駕慈航來幫助釋迦牟尼佛。觀世音菩薩也是如此，本來就是佛，只是一般說來文殊菩薩的身份比較特殊，為什麼？他是七佛之師，本來是佛，那佛名叫什麼？好比觀世音菩薩原來是佛，佛名是“正法明如來”，但是很少人知道文殊菩薩成佛的名字是什麼？

文殊菩薩原來是佛的時刻，他的名字不叫文殊師利或曼殊師利，原來的名字叫什麼？“日月燈明佛”就是文殊菩薩成佛時的名字，為什麼說他是七佛之師？因為從他那時到達釋迦牟尼佛，在燃燈佛那裡授記的時候，因為燃燈佛還是成佛在日月燈明佛的後面，也就是文殊菩薩成佛在他之前。燃燈佛已經被稱為古佛，就是很早很早成就的佛，所以若講現在佛，就是講釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛曾經過燃燈佛的授記，說將來你成佛就叫做釋迦牟尼佛。就可以發現燃燈佛的時代就有五位佛，所謂“五古佛”就是從燃燈佛一直算下來，算到釋迦牟尼佛之前。所以，談現在佛，就是談釋迦牟尼佛，末來佛就是談當來下生彌勒尊佛，這是先要了解的地方。那文殊菩薩為什麼說是七佛之師？他明明是菩薩，好像他非常特殊，釋迦牟尼佛往往在法會中介紹道理方法，如果那個時刻文殊菩薩在場的話，釋迦牟尼佛還會讓給他半個座位，為什麼？就是尊他是七佛之師。

所以有時看某一些菩薩是不是過去就是佛，好比地藏王菩薩，他過去不是佛，而且他的菩薩位是從比丘修養而完成的。我們曉得地藏王菩薩在比丘的時刻名叫法藏。怎麼去看？如果大家去九華山，去過地藏王菩薩的道場，翻翻他們的山誌就會知道是怎麼形成的，我們現在不談已經成就的果位上的菩薩，最要緊的是談因位上的菩薩，也就是修行覺悟的人或是學佛的人，都可以稱之為菩薩，但那是屬於因位，當然就是一切的眾生。而眾生又以人為主，因為其他的眾生沒有辦法像人一樣，可以經過學習、思考、修養，還能表達；這種表達又涉及到什麼？就是身口意以及那個“我”，如果只是於身體，肢體上的表達，其他的畜牲類也可以，但是依於口，語言的表達，牠就做不到！依意的表達呢？我們知道意是內在的，是別人感受不到的，畜牲之類有沒有意的表達？其實也有，只是我們不知道，假使養一隻寵物，一隻狗或貓，牠什麼時候要抓你一下、咬你一口，你並不知道，因為牠起的意念是牠的內在。

肯定學佛修行能成菩薩、成佛，但是只有人才可以！天道眾生可不可以？他不也是人嗎？而且福報很大啊！這就是依於人的業的習氣在看問題。天道的眾生都在享受過去的福德因緣而承受樂的果報，在樂的環境下幾乎都是在享受，不會承受像人道有苦、有樂的日子，所以天道的眾生往往在樂的享受中很容易造成懈怠放逸，也就不會知道苦的感受、苦的警覺性，因此天道的眾生如果要想成菩薩、成佛的話，還是要回到人間才有機會；當然其他各道的眾生也是如此，業報必須要報盡，在他那一道的業報報盡然後轉到人道，同樣還是有機會成菩薩、成佛，這是講眾生跟菩薩，我們先要建立起的一個觀念。

其次，眾生成為菩薩所要具備的條件，肯定是人道的眾生，那人道的眾生是不是都一定能成為菩薩？這就關係到修養的問題，因為菩薩法除了“四無量心”、“六波羅蜜”之外，還要了解自己的業報到什麼程度？也就是無始以來所作的業，有造業當然就會受果報，一直到現在曾經造了多少業因？曾經受了多少的業果？當然也不能說無始以來，你從來沒有道的因，道的因完成的就是道的果，又是怎樣的情況？常說人這一生業障重、業障輕，或說他的善根很深厚，其實善根深厚也只是善業而已，至於菩提種子呢？才涉及到道了。所以說一個人跟佛有緣，那是說他有菩提種子加上佛的道理方法，這緣就可以使他成為菩薩、成為佛，就叫做"與佛有緣"。有很多人把"與佛有緣"當成什麼？好像一生在這個家就是信佛教；其實目前的家庭裡往往有佛教的、基督教的，甚至於還有其他的宗教，所以不能用這種方式去看"與佛有緣"。必須是過去有菩提種子，在這一生因為再親近三寶，得以學習佛陀的道理方法，這種種的因緣關係，使他的菩提種子不只是發芽，還可以成長、開花結果，才談得上與佛有緣，但是不一定能成菩薩、成佛，還要看他的修養。

所以我剛剛講必須於業的修養怎麼樣？於道的修養又怎麼樣？那於業有什麼修養呢？就是當業報顯現的時刻，能不能歡喜承受？一般善的、受樂的果報人都會歡喜承受，那惡的、受苦的果報能不能？其實要了解，不管善或惡業，當承受現在的苦跟樂的果報時，如果真能歡歡喜喜的承受，那還要具備修養。剛剛談到修養的問題，於業是什麼修養？承受果報必須要有修養做條件才承受得起，為什麼？他不會因受果報而再造業！這是於業的一種修養。若沒有這種修養，一旦業來了，他會隨業轉，可能受苦報的時候會再造業，受樂報時也會再造業，這就是凡夫眾生"隨業而轉"的現象。如果有菩提種子，再加上佛緣及修養，他就可以歡歡喜喜面對苦的果報，做到「苦不以為苦，樂也不會得意忘形」，這就是修養！所以雖說眾生皆有佛性，如果沒有修養也沒有用。而修養是有差別的，要看你的修養到什麼程度？達到什麼樣的地位，也就是什麼樣的境界！

依菩薩而言也有十個等分，譬如初發心，只要發起這種學佛的心，親近三寶，照著三寶弟子該怎麼做的去做，就已經是菩薩了，這叫“初地菩薩”，也就是“歡喜地”，表示已有一份歡喜心了，這歡喜一個是對"道"的歡喜，還有一個是對"業"的果報所具備的歡喜條件，不是「那個苦的果報，我苦得很歡喜」，不是這麼解釋！而是有這種修養的條件，去面對業的修養；還有道的修養，知道怎樣在果報顯現的時候歡歡喜喜承受，具有面對的條件，這些條件就是修養。

再談眾生在人道才能成菩薩、成佛，剛剛說菩薩有十個等位，是依於你的修養到達什麼程度而定，所以這十個菩薩的等位可以稱為"三等十地"；為什麼說"三等十地"？因為初地到四地是一個變化位，怎麼說？進入到初地可以成就二、三、四地，但是往往從初地到二地，說不定會退道心，甚至連初地都不保，可能由初地到二地、到三地，也可能一懈怠放逸就退到二地，甚至退到初地；那要到達什麼程度才不起變化？要進入到真正菩薩第四地。所以四地到七地屬於提昇位，為什麼講初地到四地還來一個四地到七地？就要了解這中間剛好就是所謂的"一線之間"，到達三地如果不退，繼續精進修養，肯定可以到四地，如果不能到達這種標準，即使四地在望，也跟你沒有緣份，沒有關係！所以能進入到四地，其變化位就穩固，就不會再起變化了。之後四地到七地是一個提昇位，為什麼叫提昇位？因為進入到四地以後就可以提昇到五地、六地，提昇到進入七地的境界，一個一個往上提昇。

為什麼四地到七地之後還有八、九、十地？要了解八地、九地、十地是一個增上位，因為往往變化位進入到四地，雖然不再起變化，有機會提昇了，但是要穩固了基礎才能往上提昇，而變化位基礎是不穩固的，要進入到四地才算穩固，有提昇的機會。因此，一直到七地都是往上慢慢提昇，那八地呢？八地是增上位，增上什麼？這個增上不像提昇那麼快，所以有一個形容詞：菩薩十地就像登山，假使把平地到山頂分為三個等分，從平地到山腰，這山腰應該稱為半山腰，你就等於走了三分之一，到走下一個三分之一，就要看你的體力能支持到什麼程度？如果能支持到三分之一，進入到另外的三分之一，會產生什麼現象？原來在走到這三分之一的時候會說：「唉！這麼累！我不要爬了！」可能就往回走；但是一旦進入到三分之一，完成了三分之一，再進入另外一個三分之一的話，回頭一看：「唉！這麼遠都走了，不繼續走不是可惜嗎？」所以就會不斷的往上提昇，加把勁往上走！這種現象就稱為提昇。

但是這第二個“三分之一”完成了，我們曉得爬山是愈往上爬愈累，不是山累而是關係個人的體力、意志的消耗，所以菩薩為什麼要講到“願”，不只是自利利他或度他，因為關係到你自己的利與度。當你進入第三個“三分之一”的時候，為什麼說是“增上”？可見多難啊！把山從平地到山頂畫成三分之一的等分，並不是平均等分，是依於你的體力能到達什麼樣的程度分成為三個等分。假使你能支持三十分鐘，第一個十分鐘一定是活潑蹦跳、生龍活虎，但是進入到第二個十分鐘，體力已消耗掉了三分之一，再消耗第二個三分之一的時候，就會感覺累了，如果進入到最後階段的三分之一，並不是我們講的那麼容易，因為前面登山時體力充沛沒有問題，往往到達某一個時刻為什麼還需要加油，就是因為這時還可以往上提昇，但是提昇到某一種程度，的確就要有一份毅力了，這種毅力是咬牙切齒忍著痛苦往上爬，那才是增上的現象。(未完待續)