這個時段來談三種智的說法，三種智是：一切智、道種智、一切種智。在《般若經要解》裡提過，智慧是學佛人要去下工夫之處，從修行到修養，必須成為一種後盾的力量。

三種智，第一個談一切智；所謂一切智，是以世間凡所有的一切知識經驗。談「一切智」，包含第二個「道種智」，這兩者都是以世間法來說，因為一切智，是關係到人與事、事與理相互之間所產生的一些知識經驗。先把這兩個名詞，作一個簡單的認識。一切智，用白話講是普遍性的，一切的知識經驗；道種智，就是專門性的知識經驗，這兩者歸納在世間法裡；第三個「一切種智」，是以世間智為基礎，不管是普及性的、專業性的，從知識經驗中，怎麼樣去發現真正對人有利益的智慧。當然所謂對人有利益，必須要分兩方面說，一面是講一般世間的人，再一面就所謂出世間的人。

出世間的人是什麼呢？是出家的人，所以在此要把握，學佛有在世的，也有出世的，在世的稱為在家居士，出世的就是比丘、比丘尼。都是學佛，為什麼有這種分別呢？這就關係到所處的環境不相同。當然對普遍性的知識經驗，以及專業性的知識經驗，往往在蒐集之後，運用時，使用的方法有所差別；因為普及性的知識經驗，如果涉及到智慧的話，一定是饒益性的、沒有傷害的，專業性的也是如此。

在這談智，要把握一個原則，智不是世俗的聰明，世俗的聰明不屬於智，雖然聰明也是從知識經驗顯現，可是聰明往往會有負面、有傷害；所以智不同於聰明，最大的差別就是，智的缺失最少，而且是使人得到利益的，這些知識經驗，也就關係到一切種智。一切種智是以一切智跟道種智為基礎，為什麼還要談一切種智？不就是把這兩個名詞融合起來嗎？不是這麼說。因為一切種智本身的形成有其過程；普及性的一切智，不一定本身在實際體驗中完成，而第二個道種智，是經過親身體驗所完成的。

一切智是不經過親身體驗，道種智是必須親身體驗的；雖然有不經過親身體驗跟經過親身體驗的不同，談一切種智，是不管有沒有親身體驗都不要緊，而是從這中間，包含普及性的、專業性的，怎麼認識、瞭解，怎麼從中去發現它的正、負，對、錯的問題，或者圓跟缺的問題；如果把這兩者相對的中間取其正、取其圓，所完成的知識經驗才叫做一切種智。所以說一切智跟道種智，是歸納於世間法，一切種智是屬於佛法裡所表現出來的；可是佛法還是以世間法為基礎，並不捨棄一切智跟道種智，不管有沒有體驗，一定是從普及性的、專業性的，去認識、瞭解，從中去發現相對裡面，正面與反面的認知，而後捨棄負面的，去抓住正面的運用出來。一切種智是出離世間的知識經驗，一切智跟道種智，就是世間的一切知識經驗，差別就在這個地方。

剛剛說到學佛有在家的、出家的，也就關係到我們要知道，一切智、道種智，有經過體驗或沒有經過體驗的差別。以在家學佛者來講，是處在世間的環境，總是離不開世間環境的一些染與著問題，在家學佛難免有其習氣，習氣來自哪裡？來自一切智跟道種智。出家學佛因為已經遠離了這世間的環境，當然所熏習的就不同，所以「一切種智」是專屬於佛法方面的範疇；是來自「一切智」跟「道種智」，加以去認識瞭解，從中發現它的差異而選擇正面的，運用這些知識經驗表現於現實，所謂：「世間法怎樣去出離」。

要出離，要用什麼樣的方法？也是需要經過經驗、體驗。所以一切種智，不一定是在世間去親身體驗，而是在出離世間的一種環境，去認識、瞭解，完成一種絕對饒益的思維，這就是先要把握一切種智。為什麼說佛陀的智慧，是以一切種智來說呢？因為佛陀在未出家之前是位太子，像我們出家之後就住在寺院裡，所有的時間、空間完全不同。佛陀，原本是在世間的環境裡活躍，所吸收的還是一切智跟道種智，一直到雪山苦行六年，中間他作過很多的思考，從一切智跟道種智，也就是一些普及性的、專業性的，因為蒐集了太多的資訊，所以這時捨棄了苦行，說苦行不是究竟。捨棄苦行，在菩提樹下再作思惟、再作整理，這時他把「一切智」跟「道種智」，從中去認識、瞭解，而發現其中的道理，這種道理是經過釋迦牟尼佛親身體驗，也就是修養形成的，這一種叫做「一切種智」。

所以一切智、道種智是世間的，一切種智是出離世間的；可是佛法並不是另外的東西。一切種智是可以幫助你出離世間的，譬如於生死，可以了生脫死，於三界六道，可以突破、不再受輪迴，當然都有其知識經驗，這些知識經驗就是佛陀把一切的普遍性知識經驗，以及道種智專業性知識經驗加以整理。拿什麼來證明呢？各種經典裡面會談到，譬如說有天龍八部，有所謂的六道輪迴……。我們要瞭解，譬如天龍八部裡都是談神、談天，六道裡面談畜生、談鬼、還談地獄，其實這一些都不是釋迦牟尼佛自己發明的東西，是從一切智跟道種智裡面，去認識瞭解而發現對人於生死有幫助，可以讓你出離三界六道，也就是出離世間，達到了生脫死的目的。

在此再次強調，一切智就是世間普及性的知識經驗，道種智就是世間專業性的知識經驗，這都是屬於世間的知識經驗，一切種智是以一切智跟道種智做為資料的來源，經過釋迦牟尼佛整理以後，所顯現的知識經驗。顯現的知識經驗有什麼用呢？可以幫助你出離世間，世間怎麼出離？出離什麼？所以提出了很多的道理方法，最基本的苦、集、滅、道四聖諦法，再談到八正道法，而後從聲聞提昇到菩薩，有六波羅蜜以及種種的波羅蜜，還有四無量心菩薩法，都可以幫助出離世間。可是這些不是釋迦牟尼佛所創造的，而是他發明的。

佛陀所表現的這些知識經驗，不是他創造的，是發明的。可能大家會產生疑問，創造跟發明不是相同嗎？不是；創造是從沒有而去造作成的，發明是已經有的從中去發現、去明瞭，叫做發明。以現代名詞也可以說是發現，所謂的發明或者新的發明，就表示發明的本身，是已經有了，加以去改良，或者發展到另一層次。一切種智，肯定地說是佛陀所發現的，從哪裡發現呢？從一切智跟道種智。所以千萬不要把釋迦牟尼佛當成為一個創造者，他只是一個發明者，學佛的不管在家、出家，也不要自己成為一個創造者，而是把釋迦牟尼佛已經發明的這些一切種智，這些知識經驗，怎麼樣去學習完成修養，怎麼樣化佛陀的智，轉變為自己的智，這才是學佛者的目的。

以中國的大乘佛法而言，佛教來自印度，表示是佛陀所發明，來到中國之後，從發明中難免會表現個人的心得，即所謂的祖師大德，各有一些知見，可是這些知見並不能肯定是屬於一切種智，往往又會發現一切智、道種智跟一切種智這三者。如果以世間法來講，一切智是普及性的知識經驗，道種智是專門性的知識經驗；其實，以佛法而言也可以這麼說，因為佛法也有普及性的，也有專業性的，可是普及性的就很難達到一切種智，具備有普及性的做為基礎，再從這種專業性的知識經驗去融合起來，就有顯現一切種智的機會。所以於世間有出離，於出離之後，在佛法範疇之內，也可以說普及性的等於是佛法的基礎，道種智就是專業性的，像各家各派。

由此可知這三種智，以世間的怎麼去認識，以出離世間的又怎麼去認識。所以不要只是定位：一切智就是世間的一切知識經驗、道種智就是世間的專業知識經驗、一切種智就是佛法……。如果這麼論斷的話，就忘了佛陀怎麼樣去成為一個發明者，而展現這些知識經驗是怎麼來的？以出家來講，在這個出世的環境中，當然就有一切智跟道種智，跟一切種智關係的不同，剛剛有說到在家跟出家的差別，這就是所處的環境、時空因緣的不同，當然在知識經驗的範疇裡，能吸收的、能消化的甚至可以運作的也就不同。

三種智的說法，不要以一個定位來說法；因為這只是一些理論，理論的本身不是一個肯定的結果，理論的本身是說明你在這些理的認識，於事的運作怎麼樣去達到你的目的。世間也有一切智、道種智，可是不能達到一切種智，為什麼？因為世間的智是相對的，佛法的智是絕對的。所以這三者，可以分成兩部分說，談一切種智怎麼形成，是佛陀自一切智跟道種智，加以去認識瞭解，從中發現而明瞭一些什麼，所以說佛陀是一個發明者；以佛法的範疇來講，佛法也有一切智、道種智、一切種智，所謂一切智就是一般普及性的佛法，也可以說是基礎學，道種智就是各家各派一些專業性的。

可是一定要瞭解，常說一門深入，假使認為各家各派是專業，不一定是對的，為什麼？還關係到有沒有普及性的、一般的佛法基礎，如果沒有，根本談不上各家各派，也談不上一門深入。因為於智的成就理論，是在一切種智，不是在普及性、道種智或者專業性；所以很多學佛的人，常常會搞錯，問題在哪裡？認為學佛不要那麼麻煩，一門深入就好……。基本的佛法，一般的概念都搞不清楚，怎麼樣專業？那是不可能！從這上面就要把握，有以世間來看三種智的說法，還有出離世間，即出家的環境，或佛法的環境來看三種智的說法。