繼續介紹唯識法相，還是介紹唯識的建立，就是唯識怎麼建立起來？前面談了很多，現在來介紹“所緣境相”。談“所緣境相”首先要瞭解一個基本的道理，有“所”就必須要有“能”，前面講了很多緣的問題，它的“能”是什麼？其實前面談的“識”與“緣”，識的本身就是“能”，緣就是“所”。識能、緣所，怎麼樣從法相去發現它的內涵、真貌，也就是真實面目，這就叫“所緣境相”。我們常會搞混唯識學的一些名相，好比談“所緣境相”為什麼要談“能”？因為沒有“能”卻有緣，能與所不可能相應，也就是眼睛閉起來不去看東西，就不會看到什麼。所以能看到什麼因為所緣，“看”就是一種能力，假如以眼睛的根而言，眼根是能，外面所見到的色塵就是所緣，這是一個概念。

  只是根與塵接觸，沒有太多的意義，必須要第六根“意根”進入，產生變化、生起作用，才能根塵轉識，於相才有法，於法才有意義與內涵，這現象就稱之為所緣境。所緣境相的所緣，前面談了很多，現在看看這個根，也就是它的能力。前面有六個根，其實是五個不變的根“眼、耳、鼻、舌、身”，為什麼說它不變呢？因為眼睛只能看、耳朵只能聽、鼻子只能聞，不能使別的根代替這個根的作用，所以這五個根本是不變的；第六個是“意”，是一個變化的根本，所以叫浮根。浮是漂浮不定，浮根就根而言還是根，但是為什麼漂浮不定？譬如風吹就產生動的現象，源於風掀起意而起變化，風是什麼？就是一種塵，怎麼知道是風？因為眼睛看到、耳朵聽到、身體感受得到，這時意根就被掀動，可見根在根的時候是“能”，接觸塵的時候，塵是“所”，這是所謂能與所的關係。

  但是這種能與所於根本是不變的，真正要起變化必須要第六根意根的參與，憑什麼參與？就是剛剛我說的，假使沒有風吹，好比外界沒有人在罵你，耳根就不會接觸對方罵你的聲音。如果對方罵的是別人，同樣的耳根也會接觸那個聲音，但是這聲音就像刮風一樣，你的六根會不會參與？其實只要耳根聽到都會參與和分別，只是一個是跟自己有關係，一個跟自己沒有關係；所以第六根，肯定於根的能力而言，它是一個有能力起變化的根，前面的五個根本有作用的能力沒有起變化的能力，可以接觸塵境，根塵相接觸之後，六根加入才轉變為識。

  為什麼眼成為識必須要有意根參與？耳成為識也要有意根參與？什麼叫做“識”？就是認識了別，可以發現根與塵接觸，根是能，塵是所，我們的意根一旦接觸外界還是“能”，只不過前面的五根的能，是一個不變的能，第六根是一個變化的能，這是要把握的。當然也要瞭解，這“六個識”形成了由誰來決定？就是第七識，但是第七識絕不是主宰，只是樞紐或是中樞，本身不能主宰什麼，必須要依於什麼資訊來作裁決，可見第七識是一個決定性的識；第七識稱為“末那識”，為什麼譯為“我識”？其實末那並不是“我”的意思，末那的本義是從某一種現象，加以比較而作裁決，這個比較有來有去，不是只來不去，它有生有滅，假使「來就是生，去就是滅」的話，這只是一種比喻，末那識就是這種現象，怎麼去決定它是來還是去、是生還是滅？這都是在第七識末那識中形成，所以有的譯為第七識，為什麼又翻成“我識”？其實翻為“我識”還不夠，還有我意，也就是我意識。

  但是我要提醒各位，千萬別認為「我意識不就是心意識?!」那完全錯了！這不是唯識學的理論，也不是唯識學的法要。因為心意識在佛教，以一般法的概念而言，心是主宰，意是用來分辨，識是完成的一種作用，所以不可以用這種方式去看唯識學，這是佛教一般的概念。第七識肯定叫“我意識”或“我識”都可以，絕不可以叫“心意識”。所以，“末那”事實上是一個決定的意識，它不是主宰，如果能主宰的話，就不需要前面的六識了，有第八識就夠了，因為這“我”的動力來自第八識，就不需要前面的造作了；但我們曉得前面的六識是造作識，有造作、有資料庫，那第七識的那個我是幹什麼？只是依於什麼而作決定，不是主宰，如果能主宰就可以自己作主了，就知道自己怎麼辦了！

再看第三個“阿賴耶識”，前面有六識、七識，再看第八識阿賴耶識究竟是什麼現象？不要忘了現在所談的主題是所緣境相，阿賴耶識也稱為“第八識、藏識”，或“無盡藏識、如來藏識”。其實怎麼稱呼，只是佛教各經典涉及不同法要的說法而已，不同的名字，其實都是同一個。但是唯識學上為什麼一定要叫它“阿賴耶識”？假使以知識經驗而言，它是沒有止境的，可以說無量無邊，就可以發現為什麼要叫阿賴耶？因為第八識的本身是收藏資料的一個東西，它還有一個名詞叫“種子識”，為什麼？因為第八識裡都是一些蒐集的資訊，會再顯現的種子因，也就是發起的因。

所以，資料只是一個因，不是一個結果，不能因為有因就顯現一些什麼，必須要經過第七識來決定，所以阿賴耶最好的翻法就是“無盡藏”，不管多少的知識經驗，所蒐集的資訊都可以放在裡面。為什麼也翻成“虛空藏”？那是以阿賴耶的概念而言，假使人家問你阿賴耶究竟是什麼？可以說就像虛空一樣！往往一講到虛空，好像抬起頭來所看到的就是虛空，其實只看到一面而已，如果是站在東半球，則所見是東半球這一面的虛空，站在西半球，則是西半球另外一面的虛空，事實上虛空是什麼？是容納三千大千世界的虛空！所以它無量無邊，沒有辦法計算有多大的容量。我們曉得三千大千世界，以須彌山以及七海等．．．．．．所包含的實在太多了！那以現代的觀念來講，虛空就像阿賴耶識，容納了各種不同的星球，每一個星球裡面，不同的現象都叫做“境相”， 所以阿賴耶識裡面“所緣的境相”是指種子的境相； 因為阿賴耶本身什麼都不是，若說它什麼都不是，則還是可以從裡面找到任何你過去已擁有的資訊，也就是過去種下的一些種子，這是對阿賴耶識的一個概念認識。

  剛剛說阿賴耶識裡面有一些種子因，但是還是不太容易瞭解，再舉例來看：剛說阿賴耶識包容了三千大千世界，其實不好把握，就以自己能知的世間來說，這世間在佛法裡叫器世間，為什麼？我們曉得“器”就是物質組成的東西，由物質而完成的這一個世間，以人的世間來說就是一個“人的空間”，它包含什麼？其實以色而言，也就是物質體所組成的都叫“器”，所以人的世間就叫「人的器世間」，但是人的器世間究竟跟阿賴耶識有什麼關係？譬如以人的世界─時間、空間來看，這一個世間就是空間。這空間是依於一個人的知識經驗，能夠理會、感受、知道的一個範圍，就叫“器世間”，也是個有限的世間。

  究竟人世間要用什麼方式來看這器世間？前面講到，“器”是物質組成的東西，在「衣、食、住、行」甚至一些娛樂、運動，凡是關係到人的健康、營養種種，就是人所關係的，包括個人的色身在內，就是個物器；只是這個物器裡有種子的力量存在，能給我們養命，使我們生存的東西。所以器世間就是人世間的種種物器，這就關係到維護身體、生命的一些東西，“阿賴耶識”就像是這種現象，但是一定是有我們人的種子因，怎麼樣維護生命？就會涉及到我們根本不能少的東西，這叫做“有根身”。

“身”就是本體的體，說成“有根體”比較容易把握，但如果把有根認為是具有五根、六根的這個身體就完全錯了！因為有根是一個依附的意思，是說人是依附在這個世間的；為什麼要講根呢？譬如腳要有立足點，思想一定要有一個依歸，意念一定是在一個什麼範圍，此中就關係到我們人，以阿賴耶識來講，它有一個人的種子因，是活在物器所組成的世界，但是他必須依附在這個世界，不是一個沒有關係的器世界，這種有關係就是一種依附的意思，所以才叫“有根身”，身是本體那個體。

以“體”而言，譬如腳要有站的地方，站的地方就叫做身，也就是體。如果站在山崖上，山是一個本體，但是以山崖那塊石頭而言，有它本身的一個本體，所以常把“身”與“體”放在一起，為什麼？假使講這個人的身，那是指什麼？人的身就是頭、手腳，整個身；那麼“體”是什麼？就是我們身體的整體，如果只說是由物質組成，那只是由地水火風完成一個人的樣子，就像蠟像或模特兒像，製作衣服的把它當成衣架子，那就只是一個器世間的現象而已；所以要有根身的配合，也就是阿賴耶識的本身，“他”離不開種子因、器世間跟有根身，因為種子因是存在阿賴耶識裡面，可以說種子因是來自器世間的一切，但是也可以發現，有根身這種子因還是依附在世間，事實上是存在阿賴耶識裡面。

舉一個最簡單的說法，八識以人的我而言，假使人死了，就沒有前六識，第七識也不見了，但是第八識永遠存在，因為從他的種子、器世間、有根身，只要這一個人依於業也好，或者道也好，在沒有完全清淨之前，也就是阿賴耶識裡面還有東西，都不可能到達究竟涅槃的境界；唯有到達究竟涅槃了，阿賴耶識也不存在了，即使是在有餘涅槃，你還是有阿賴耶識，只是種子不同而已。基於人的動力，不是來自業的種子就是道的種子，這些種子是依於器世間的種種的緣而產生的，當然產生就要有一個依附的所在。譬如這個人出生在一個有錢的家庭，從阿賴耶識上面就可以發現，他的種子因是善的種子很多，所以來到這個器世間，他依附在這個有錢的家庭裡面，依附這個父母親。

也就可以瞭解阿賴耶識究竟說什麼？絕不可以一個無盡藏或者如來藏來談一個這麼的概念，談了半天，就說阿賴耶識就是蒐集資料存放資料的一個地方，那又怎麼樣？所以談所緣境相，依於前面六根的道理、關係第七識的決定，必須要從第八識中有進有出，或有來有去、有生有滅，然後從其中去看他的種子相，譬如是業相或道相。當然於器世間的緣境，以及所依的本體所產生的境相，這個才叫做所緣境相，再去談為什麼有前六識、有末那識、還有阿賴耶識？為什麼阿賴耶識裡還要強調種子、器世間跟有根身？這是關係到對前六識的認識、第七識跟第八識的認識，認識這些之後，你才知道你的所緣境是怎麼形成的，所緣境絕不是憑空而來的！這一段就介紹到這裡。