繼續介紹唯識法相，現在談的還是種子的內容。前面談過種子有剎那滅的，有果俱有的，還有恆隨轉的，現在我們談後面的三個。

第四個叫做“性決定”，有很多學唯識學的把“恆隨轉”跟“性決定”當成是同一個，為什麼？因為“恆”是講種子的本質，“性”還是種子的本質，也就因為這樣，就是說前面隨轉是因為隨著環境的不同而轉變的，可是這裡談性決定是依於種子性來決定是善是惡，聽起來好像是一樣，事實上不一樣。前面說得很清楚，譬如一個壞人在家裡面是個孝子，在外面是一個非常惡劣的人，可是他那個惡劣並沒有消失掉，惡劣的本質還是存在，只是隨著環境的不同而表現的不同，他的種子並沒有改變。

第四個講“性決定”呢？還是談種子性，也就是種子的本質，為什麼談性決定？因為以本質來決定他所作的是善是惡。譬如說原來的業力種子是惡，他所完成的行為決定就是惡，因為他的本質不變，並不因為業力種子發出來是惡，所作出來的反而成為善的，那不可能；因為這是依於種子發出來，這個發出來，我前面有講它的道理，就是要有行為表現才能決定什麼，這裡就是談行為表現引發你的是業力種子，還是引發你的是道的種子；而業有業的本質，道有道的本質，一旦引發出來，的確就可以決定。

可是這不容易把握，舉例比較容易把握，譬如人有時候在生氣很不歡喜，恨不得舉手揍人，但是往往在一剎那之間本來舉手想揍人，結果適可而止不打下去，這是什麼現象？就要瞭解裡面的種子性絕不是惡的，只是一時的氣憤，這種氣憤並不表示引發的就是種子的本性。所以是以種子的本質來決定，決定什麼？他的行為完成的結果。舉一個例子，煩惱、菩提這是一般人最熟悉的，煩惱就是業性，菩提當然是道性，如果以性決定的種子的涵義來講，如果發起的是菩提種子，本質當然是屬於道，你的行為決定所作的當然是在道的修養上去表現；但是此中會產生疑問。

譬如這個人道心發起了，就是菩提種子的發起，為什麼有的發起後沒多久就變了？這就要瞭解什麼叫做“性決定”。一旦菩提種子發起了，也就是道的現象顯現了，至少在發起的時刻，所有的行為決定的是道，絕不會發起的是菩提種子，結果所做的是壞事；如果是做壞事的時候，決定他的行為一定是業的種子，就是惡的種子，所以“性決定”，就是種子性來決定，不是一個行為來決定本質，行為決定本質那是在後面還會講這種道理，現在只是談這種依於種子性本身就是一種力量，這種力量的產生才會推動你的行為怎麼表現，所以有時會因為所謂的種子的涵義而產生誤會。

譬如說這個人煩惱，你勸他念念佛就不煩惱了，那你要瞭解煩惱的種子並沒有消失啊，也就是煩惱的那個種子性還是存在，因為他只是暫時轉移一個方式，其實他煩惱的本質還是在。為什麼？如果他不念佛了，就又恢復原來發出來的種子性；所以說種性或者種子性來決定他的行為，就是這種道理。要看一個人是善的行為還是惡的行為？其實還是很容易發現。譬如母親對兒女有時生氣，因為兒女們不聽話或者不乖，或者做壞事？就要瞭解母親生氣的種子是什麼種子？其實是善不是惡，那什麼樣的情況會顯現惡來？譬如因為夫妻的關係，產生一種極端的、惡劣的情況，往往做母親的對先生沒有辦法，說不定就會把氣出在兒女身上，這時就知道母親的種子性是什麼？而這惡的種子性的來源，是因為與先生之間的關係而決定她的行為，所以“性決定”是談種子的本質或是業性、道性，或是善性、惡性來決定行為，叫做性決定。

其次是第五個“待眾緣”：“待”就是等待，“眾”就是多數，如大眾、眾生。待眾緣跟種子怎麼放在一起說它的道理？因為種子不是無緣無故發生的，一定要有外面的色塵緣境引發，為什麼“待眾緣”要好幾個以上的緣？我們曉得“眾”是多數，不是一個單一的緣，是兩個以上的緣來引發種子的現象；舉例來看，這個人很有佛緣，很有善根，但是他就從來不學佛，甚至根本不跟佛教打交道，那是不是他跟佛就沒有緣？其實佛不是緣，而是於時間、空間所包含的內容，這一些才是緣。

在台灣常發生這麼的事，過去在美國也有，美國幾乎都是以天主教、基督教做為宗教信仰。如在美國本身原來是基督教或者天主教，來到台灣以後慢慢居然信了佛教，甚至於出家，這個不是一下完成的！其實是因為很多的緣引發，而完成原來有道的種子顯現，所以“待眾緣”是一個需要時間、空間，還需要很多緣境才能引發出種子來。

現在台灣的寺院也有從非洲來的人，尤其是回教的國家，並不是一到台灣就信佛教，原來是在電視上或者在廣播上、報紙上，看到有關佛教的一些訊息，就引發了某一些種子，這種發動的情形是不是完全發出來？其實他一旦有機會接觸到佛教或佛教的人與事，原來處的環境肯定百分之一百都是回教的話，因為過去曾看報紙、看電視、聽廣播，知道佛教的情形，但也只是有了單一的緣而已，所以種子並不能發出來，必須再有其他的緣引發，這時就完全可以改變他的行為，但也不是所謂的改變種子，是原來就有這種菩提種子，只是原來單一的緣不夠引發，因為擁有的力量並不夠，所以一旦再有緣就很容易使菩提種子發出來，這個“待”就是需要等待，需要時間空間才能完成，才叫“待眾緣”。

  有時一些人出家了，結果還俗去信基督教、信天主教，這種子的“待眾緣”怎麼解釋？要瞭解他原來出家顯現的是菩提種子，也就是佛教的道的種子，還俗了以後一定又是另外一個種子的顯現，所以不是同一個種子，甚至於再去信別的宗教，那又是別的種子的引發，不要把它當成現在是什麼，永遠都是這個樣子，可見是以某一顆種子來說，絕不是扯來扯去的。種子的本身絕不變，但是人的種子不管業的、道的不只一個，無始以來所造作完成的都是種子，所以有時會說怎麼搞的？這個人原來是個修女，怎麼現在變成一個比丘尼了？要瞭解她原來的種子性所處的那個環境，以及那些緣境就是如此，一旦有了另外的緣境，引發的是另外的種子，因此與修女身份那時刻的種子又不同了。

就會發現每一個種子的發出，所關係到緣的內容、利害關係，所謂的因果關係，發起的現象都不同，因此每一個種子所發起的都是由不同的緣，絕不是不同的緣引發不同的種子，可見任何一個種子是善是惡，或者是道，都需要有一個緣來引發，順便補充一下，一個種子如果是因，一旦顯現果之後，原有的種子可以說就消失了，假使在這當中產生了另外的變化呢？雖然處在同一個緣境，但是發起的種子性不同，譬如很多人眾緣和合出家了以後，他處的環境使他成為出家人，為什麼他的菩提種子性發出來後，在寺院不以正信的佛教去修學，反而去搞所謂的邪魔外道？要瞭解所發起的種子跟原有的種子絕不相同，所以緣境並不能改變種子，可是種子一定需要不同的緣境才會產生，這叫“待眾緣”。

其次再看第六個“引自果”，“引自果”在文字上看，好像是引發自己的果，不是這麼解釋！其實引自果不是談自己，是談自然性。為什麼談自然性？要引發這種自然性當然果與種子是原來的，假設煩惱業種子是屬於惡的種子的話，這時以引自果來講怎麼解釋？就可以看當業的種子顯現而生起煩惱，會發現有的人生起的煩惱很嚴重，而且時間拉得很長；有的人可能煩惱一下就算了，時間也很短，其中的自然性在哪裡？就先要瞭解幾個名詞─“因、緣、果、自然性”，這四者是同時存在的。引就是引發，譬如一些學佛的人，當聽到廟裡撞擊的鐘聲，頭一個想到的當然就是寺院，這是一種很自然的現象。因為鐘聲引發一種自然性，但是“引自果”這個果是不是肯定的？我們曉得基督教、天主教也有鐘聲，可是不要忘了它的自然性不同！為什麼佛教的鐘聲跟天主教、基督教的鐘聲絕不一樣？都是鐘聲，但自然顯現的、引發的感情、自我意識的引發絕不相同。

再看現在台灣有一種示範公墓，就是有很多地區蓋了一些公墓，用代表性的，譬如白色的牆、藍色的瓦，蓋得像宮殿式，難道佛教的就一定是橘色的瓦、黃色的牆壁嗎？再看國父紀念館，不是蓋得跟佛教的殿堂一樣？所以於物相而言，不要捨棄它的自然性，如果捨棄自然性，結果一看到國父紀念館，會說這就是佛教寺院，這種結果是不可信的！

所以“引自果”，引是引發，自是自然性，即使你是個佛教徒，以自然性來看，譬如你生起的是一個道的種子，不能夠因為看到這種自然性，就完成你的所謂的“就是佛果”，或者是一個道的果；聽鐘聲引發，但是不要忘了鐘聲是一個自然現象，你的結果不因為聽到廟院裡的鐘聲就去出家了，或者就去學佛，你也不會因為看到一個殿堂，就認定那就是佛教的殿堂；看看北京的皇宮，在概念上，你一看簡直就是一個大的寺院，所以從果相上面去看自然性，不能夠捨棄自然性，如果只從果相上去確定，認為就是這樣，那就完全捨棄了自然性。

像《楞嚴經》也是一部屬於唯識學裡共同的經典，其中不是有這種話？「是因、是緣、是自然性」；如果只談因、談緣、談果，捨棄了自然性的話，這個佛法就不會圓融，就會有缺失，而佛法是沒有缺失的！所以引自果，這個“自”千萬不要把它當成自己的自，這個自就是自然性，或者講本來就這個樣，也就是大家都公認的樣子，都稱之為自。譬如鐘聲就叫鐘聲，鐘聲並不能代表什麼，它只是一個聲音，看看敲鐘或者敲鑼的聲音，常常不是也有一些園遊會敲鐘、也有敲大鑼的，但是它的果相是什麼？在這個時候所引發的什麼，不能捨棄它的自然性。

自然性是什麼？就是我們講的概念，它不是一個肯定的因、肯定的緣或者肯定的果，所以中間還是有很多內涵，如果一定要取一個名詞，這個“自”講自然，就是我們說的“本來就是這個樣”！“自”可以這麼解釋。譬如看到電燈，在概念上，日光燈也好、燈泡也好，不管是什麼燈，只要是通電的都叫電燈，可是話又說回來，雖然果相都叫電燈，你不要忘了裡面有自然性；譬如有顏色的不同、冷熱的不同，甚至還有直流電、交流電的不同，這裡面的自然性就太多了，也就是本來的；這本來就是依於你眼睛所看到的引發你的第六識，再產生第七識，而後將第八識裡面種子引發出來，因此不能夠只是這麼一貫作業就完成了，因為不能捨棄它的自然性，這就是引自果。