/若知

    再看「與大比丘眾千二百五十人俱」，這也是有來由的。比丘，其他的經裡面有翻譯為「苾芻」、「比庫」等的，一般大半都用「比丘」。比丘的意思是“乞士”，為什麼？「上乞法以養法身，下乞食以養色身」！

    如來立「乞士」有三個要義：「一、不食珍味，為破我慢」，不吃好的東西；「二、善惡平等，貴賤同遊」，不問對方身份，善惡平等；「三、慈悲平等，為眾生福田」，用一種慈悲平等的心面對眾生來乞食的話，等於為眾生植福田，所以比丘身上穿的袈裟就是「福田衣」。這個「福田衣」也有來由的，有一天佛陀跟阿難走到外面，看到那個田地啊一片一片的，佛陀就說：「我們出家人，衣服也可以做成福田式樣」，就讓阿難去思考，於是阿難發明了「福田衣」，袈裟的一塊一塊就是這樣子來的。

　　「千二百五十人俱」，這是經裡面常出現的數目，叫做「常隨眾」，佛陀身邊的「常隨眾」；這「千二百五十人俱」的數目，怎麼來的呢？佛陀最先在鹿野苑度五比丘，是最早隨侍佛陀出家的，有五個大臣，這五個大臣跟著佛陀，主要是淨飯王派這五個大臣要隨佛陀去修行，也要照顧佛陀的。可是佛陀為了了生脫死，花了五年的時間去參訪外道，又花六年的時間到雪山上去苦行，這個時候他們都跟在身邊，可是在這樣苦行的過程中，佛陀都找不到生命的訊息，他要追求生命的真理，生命真正究竟的訊息！他每次遇到的修行都覺得不究竟，沒有辦法探討生命究竟的問題，所以他累積了這些經驗，我們說佛陀十九歲就出東西南北四城門，見到人生的生老病死狀態，他就了悟到人生免不了的就在生死輪迴裡面生老病死！要怎麼樣出離呢？因為他夙昔有修啊，看到這個就引發了要去探討生命的究竟，要以這個為重，所以他就捨棄了身家、捨棄了富貴榮華，去修行了。

　　在經過五年探訪各外道、各式各樣的外道都探訪了，都覺得不是生命究竟的答案，不是究竟修行的方式，然後再到雪山苦修六年，仍追求不到生命的究竟，最後餓得皮包骨，後來他想到，他的資訊也很多了，就到尼連禪河裡面把身體的污垢洗乾淨，拖著疲憊的身體，坐到吉祥草上、靜坐，然後牧羊女煮了乳糜來供養，他喝了之後恢復了一點元氣，就在菩提樹下打坐，把他所有的經驗融入，進入到深深的禪定裡面，用自己生命的經歷與智慧去融會貫通，然後智慧大開，過去的都知道了，未來的也能推測了，終於知道了生命究竟是怎麼一回事！有一天清晨破曉的時刻，看到東方一顆閃爍的啟明星，像天地宇宙為他印證般，不由觸動了內心恍然大悟，整個就明徹了，那就是覺悟了、證道了；這就是「見啟明星而悟道」。

　　當他在苦修的時候，身邊還跟了弟子，但當他接受了乳糜到尼連禪河裡面去洗乾淨身體，去坐在菩提樹下的時候，這些臣子們就以為佛陀拋棄了修行的方式、怕吃苦了，他們就紛紛離開佛陀；佛陀成道了，就先到鹿野苑去找他們、度他們；當然這也有因緣，裡面其中有一個叫憍陳如的，就是《金剛經》裡面講的歌利王，「歌利王割截身體」，讓佛陀行忍波羅蜜的，進入到無生法忍，那個時候那個修行人就發了願，將來我一定先度你，就是這個憍陳如，在今世就是五比丘之一，他是最早隨侍佛陀出家修行的王族家臣。

　　接著佛陀度迦葉師徒共一千人，這都是拜火族的，其中優樓頻螺迦葉三兄弟的老大，都一百多歲了，佛陀度他們也花了很大的功夫，結果是老大先投入佛陀門下，佛陀要去度他的時候先去借他的地方住，他說我這是拜火的，裡面有一隻龍會噴火，所以這地方你不能住；可是佛陀不聽，就住進去，到了晚上的時候放光，迦葉兄弟以為佛陀被毒龍吃了，結果沒想到是佛陀收服了龍，放到他的缽裡面去了，也是用盡方式收服了迦葉三兄弟。

　　然後又是波羅奈城富戶耶舍長者子以及跟他五十個伙伴，去投靠佛陀出家。

　　再來就是舍利弗與目犍連兩位尊者，這兩位尊者是很喜歡修行的，舍利弗是相當聰明的，聽說他母親懷他的時候，就能夠把他的舅舅辯倒，因為他舅舅擅長議論，那個時代的女孩子怎麼會懂什麼，可是自從懷了這個孩子舍利弗之後，什麼事情議論都講輸她，這個舅舅就感到很奇怪，「這個孩子在媽媽肚子裡面就讓媽媽口才變這麼好，將來生出來還得了」？他很好強，所以先去學辯論術，學了辯論術回來要找這個外甥辯論，結果這個外甥出家了，跟誰出家？跟佛陀出家！他相當不服氣，就跑到佛陀那邊去，到底這個人是什麼樣的人？這中間的經過也是一段很精彩的故事，在《大智度論》裡面有！後來佛陀用一句很簡單的話，就叫他心服口服了！

　　舍利弗跟目犍連那時候拜了一位師父，結果這個師父啊沒有全部告訴他們，師父臨死的時候，這兩位死忠門徒一個站頭一個站尾，來幫師父送終，結果師父透露了一件事情，好像預言什麼結果應驗了，原來師父有私心，對他們保留了一手，好像怕這兩個優秀的徒弟勝過他似的，臨終還賣弄功夫，真叫人感傷，所以這兩個師兄弟就商量好，以後修行彼此絕對不保留，要去追隨真正的修行人。他們兩個都是真理的追求者，就是你有好的要告訴我，我聽到什麼東西我也告訴你。舍利弗有一天在路上走，遇到一個非常莊嚴的修行人馬勝比丘，舍利弗被他的形象所攝服，連忙上前打聽：「你師父是誰？他曾經教你什麼法要？」那個馬勝比丘就說，「我的師父是瞿曇」，「他告訴我諸法因緣生、諸法因緣滅」，「因緣和合就生，離散就滅」，舍利弗聽到了這個，覺得真是智慧的語言，覺得這是很有智慧的人所說的話。因為舍利弗本身就有智慧，聽到這個話一語點破世間所有的道理，「諸法因緣生、諸法因緣滅」，他就回去告訴目犍連，兩個人就去參訪去了。當他們兩個人遠遠走來的時候，佛陀就告訴身邊的人說：「他們是我將來的大弟子，一個智慧第一、一個神通第一」。

　　那個目犍連修神通有道理的，我們看種什麼因得什麼果，目犍連過去有一世是個打鐵匠，有一位辟支佛到他家裡來托缽，他就供養辟支佛，這個辟支佛就顯現神通給他看來度他，讓這個目犍連好生歡喜，就說「將來修行我也要像他一樣」，可見種什麼因就得什麼果，他將來就是神通第一，有大神通。可是神通不敵業力，他看見自己的母親墮在鬼道，沒辦法救，也只能靠眾僧之力，他看到母親在鬼道不能吃東西，東西一到口邊就冒火，根本沒有辦法下嚥，他驚慌地去找佛陀，佛陀說，那要在七月十五結夏完畢佛歡喜日的時候，你要供眾僧，光靠你一個人的力量還沒用，神通也沒有用，要以盂蘭盆會供養眾僧，那個功德力才能夠度脫你的母親。

　　舍利弗、目犍連兩人各率領徒眾一百人隨佛出家，我們看一共是一千兩百五十五個人啊，取其約略的總數，就是一千兩百五十人，這就是經裡面常常出現的數字了，他們都是大阿羅漢。

　　阿羅漢有兩個唸法，因地位唸阿（ㄚ）羅漢，果地位唸阿（ㄛ）羅漢，阿（ㄛ）是無的意思，老和尚因為古梵密，依咒語的發音知道確實的意思，阿（ㄛ）有無的意思，像阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，西方極樂淨土南無阿（ㄛ）彌陀佛、無量壽佛；那阿（ㄛ）羅漢若是果位的話，就是無學位了，如果還在學習的因位的話呢，我們知道須陀洹、斯陀含、阿那含都通阿（ㄛ）羅漢，在修學的時候就講阿（ㄚ）羅漢，如果真正他已經是成就的話，就是果位的阿（ㄛ）羅漢，阿（ㄛ）羅漢有：殺賊、應供、不生、無學的意思，無學就是達到已經畢業了，不用再學了，「諸漏已盡、梵行已立、所做已辦、不受後有」。

    什麼是「無漏」？「三無漏學」就是戒定慧，戒定慧可以幫助我們進入到「無漏」，我們是娑婆世界的有情眾生，在所有的世界裡面娑婆世界是最苦的世界、業力最重的世界，我們生在娑婆世界來為人，只有兩種情形，一個是業力重、一個你是修行人，所以自己不要妄自菲薄，我們今天能來聽聞、研習這個經典，一定是過去有修了，不要忘了自己的本心，不要為「五欲」牽著走，忘了自己的本心！　　

               楞嚴探秘二之六            若知

    佛陀之教，其法的要旨在戒、定、慧之學，舉凡佛陀所說，於道理、於方法悉歸於戒、定、慧之內，是以修行當以「戒、定、慧」三無漏學為依皈。

　　「無漏」知道嗎？我們造作的都是有漏，「戒、定、慧」成為真正的智慧、真正的修養，因為沒有造作了，所以不會有漏失、不會有缺失，才能完全儲存起來變成功德的力量，否則造作就是漏啊。在《楞嚴經》有提到，「佛告阿難：阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦」。這個「憎愛二苦」基本上就是「煩惱障」，所以我們看，在佛教裡面的修行來講，有「見、思」二惑，見惑和思惑，「見惑」可以說是一種「事障礙」，在《圓覺經》裡面提到“事障礙、理障礙”，事障礙可以說：因見造成的惑、以致我們去造作；思就是理障礙，經過思維、想進入到思，我們說色受想行識，經過想、思，思就是思維修，想行之間建立間隔，思惑當然就是進入理的層面了。

　　所以「見思二惑」要除去，小乘有九十八使，大乘有一百二十八使。為什麼叫做「使」呢？使是「結使」，或者叫「隨眠」、或者叫「垢」、或者叫「漏」、或者叫「惑」、或者叫做「煩惱」，都是一樣，同體異名，性質一樣，都是煩惱的意思。使就是結使，差遣、驅使，你造作了這個後，變成一種習氣業性，被習氣所驅使，結就是打了結一樣，《楞嚴經》裡面提到有六結，結要解開啊，解鈴還待繫鈴人，解結也是一樣，像是毛巾、手巾，我們把它打了結，還要把它打開，它才能夠平坦，還復清淨，我們結使也是一樣，結、因為造作的關係，像打了結了，以致被結使所差遣，業力所驅使，你都沒有辦法自由自在；那如何把業力消除？把結打開？當然要聽聞道理方法，聽聞了道理方法，然後依教如法，才能夠破除結使。

　　斷了見、思二惑之位謂之無學位：斷三界六道見思惑盡，臻無學位，成就阿羅漢。

　　聲聞見惑八十八使，思惑十使，斷見思二惑九十八隨眠（結使、煩惱），入無學位，成阿羅漢。

　　大乘見惑一百一十二使，思惑十六使。

　　大乘比較多，大乘全部都要斷盡。我們看講義第二頁這些結使怎麼配？瞭解一下。修聲聞不容易，修菩薩更不容易，為什麼？「通達無我法者」，要完全把那個我捨掉的，不能保有那個我！菩薩要修那個我，為眾生而捨那個我，“無”不是沒有喔，老和尚講無不是沒有，“無”是要把那個我經過修養而改變。

　　見惑   小乘八十八使，請看講義：

　　欲界三十二：

　　苦：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　集：貪、瞋、癡、慢、疑、            邪見、見取見

　　滅：貪、瞋、癡、慢、疑、            邪見、見取見

　　道：貪、瞋、癡、慢、疑、            邪見、見取見、戒禁取見

　　色界二十八、無色界二十八：

　　苦：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　集：貪、    癡、慢、疑、            邪見、見取見

　　滅：貪、    癡、慢、疑、            邪見、見取見

　　道：貪、    癡、慢、疑、            邪見、見取見、戒禁取見

　　因為聲聞乘他是修苦集滅道－四聖諦，集是因，苦是集的果，滅道兩者可以互為因果，以基本來看，因為要滅苦，所以要去修道，所以道是因、滅是果；這是聲聞的。

　　可是另有一種，你如果迴小向大，變成行道的話，行道是果的話，那你滅了苦之後，可以去行道，以道為果，所以滅道可以互為因果。苦集滅道，是四聖諦，聲聞基本上是要修這個四聖諦的。

　　如果是大乘佛法的話，以大乘的觀點來看苦集滅道，叫做「二諦圓融」，苦、集是俗諦，滅、道是真諦；因俗諦的需要，才有真諦存在的必要。

　　苦集滅道，基本上在唯識裡面列出六大煩惱──貪嗔癡慢疑，還有不正見──身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見，一共是十個大煩惱。

    那麼於苦來講呢，十個大煩惱全部都要清淨；以集來講，它沒有身見、沒有邊見、沒有戒禁取見；後面的滅、道，也沒有身見、沒有邊見，但是道有戒禁取見。這要怎麼去瞭解呢？因為苦是個果相，前面集因的時候，尚未造作當然沒有身見、邊見啊，但是基本上的煩惱，貪嗔癡慢疑還是有。

　　三界是欲界、色界、無色界，入色界就是禪定的功夫了，所以你看禪定功夫裡面瞋都沒有，你有瞋心的話沒有辦法進入禪定。色界無色界都是禪定功夫，進入禪定肯定沒有瞋，所以你看，怎樣照見自己的修養？我們說學靜坐的時候面對自己，也配合現在正在教學的靜坐止觀，靜坐止觀也是一門相當重要的功課，尤其老和尚教的止觀法門裡面，剛好在此《楞嚴經》裡面配合止觀的要義，怎麼樣去照見自己？在禪定功夫裡面，肯定的瞋心要除掉，要沒有瞋心。

　　那在苦果裡面就有身見、邊見、戒禁取見，何謂戒禁取見懂不懂？以三寶弟子來講，怎麼會有這個戒禁取見？成為三寶弟子的時候你不是要懂五戒嗎，懂五戒，其實戒是要保護自己的，是要求自己的，可是我們人常常會眼睛去看別人，看到別人不對都會講，忘了自己，其實這個戒禁取見，你看到別人…，你起煩惱去講別人的話，這個戒禁取見，你變成一種執著了，戒本來要求的是自己，用來保護自己的，使自己的身口意清淨不再造作的，可是你變成一種執著點，變成一種見的盲點，變成一種見的執著，看到別人這樣「不合我的要求啊」、「不合佛法的要求啊」！學成這個樣子，就成了所知障，變成去要求別人，這叫做戒禁取見，增加了一個執著點！

　　身見，變成一種自身的執著，你自己認為這樣子是對的，你就去要求別人「這樣子才是對的」；邊見，就是常常處在空有、有無、斷常…的兩邊，形成二分法，不是有就是沒有的二分法。聲聞是上述見惑的八十八使都要斷，依於苦集滅道，他才能清淨．他要見惑思惑完全清淨了之後，他才能進入到無學位，才能夠成就阿（ㄛ）羅漢。

    大乘的見惑一百一十二使，他要完全清淨：

　　欲界四十使：

　　苦：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　集：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　滅：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　道：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　色界、無色界各三十六使：

　　苦：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　集：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　滅：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　道：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　思惑   聲聞乘十使：

　　欲界  ：貪、瞋、癡、慢

　　色界  ：貪、    癡、慢

　　無色界：貪、    癡、慢

　　為什麼會有慢呢？因為有時候修行上會有增上慢，「我修到什麼程度了，很得意」…知道嗎，這種起了一種「見」的執著，他會有一種增上慢的心．慢很難去除喔，有的時候不如人也會慢喔，有時後高過人很自然慢啊，一種優越感，那種都是慢心。色界、無色界，是瞋都沒有了。

　　大乘我們看一下：

　　思惑   大乘十六使：

　　欲界  ：貪、瞋、癡、慢、身見、邊見

　　色界  ：貪、    癡、慢、身見、邊見

　　無色界：貪、    癡、慢、身見、邊見

　　在禪定的裡面─色界、無色界，都沒有瞋了。

　　聲聞的觀行我們看看，聲聞的觀行要契合「三法印」──諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。

    “諸行無常”，要看破；“諸法無我”，一切都是因緣和合的現象，用法我來取代這個，諸法無我，要能進入到法的真理裡面，把我放掉，聲聞修行的時候他都是在禪定當中，聲聞修行他們一天只用一餐而已，他所有的時間除了上午聽聽佛陀說道理方法之外，其它時間都是在禪定自修。所以他把持這三個要點，三法印的話，他很容易進入到禪定的當中。聲聞行者修四諦法，所以他戒律要求相當嚴。老和尚告訴我們，聲聞的戒律依五分律，要求相當嚴格，在南傳國度現在還是一樣，如果比丘走在路上，人家作弄你，用草把你手綁住，你就沒辦法掙脫它，用完整的草你就不能掙脫它。那還有，如果說比丘走在路上，你千萬不要走在他的旁邊，如果他的袈裟，不是你去碰到他，被風吹、飄到你，你都會被警察帶走！要求是很嚴格的。