前面談過了聲聞乘的十種智慧，現介紹菩薩乘的智，菩薩乘也有十種智慧──

第一，三世智。三世就是講現在、過去、未來，但這個現在、過去、未來，要特別強調，不是談前一生、這一生、來生；現在、過去、未來是講三個不同的時段。其實任何一個時段都關係到過去也關係到未來；譬如這一秒鐘起來馬上過去，這一秒鐘就過去了，未來的一秒鐘又來了，我們的意念也是如此。一個意念起來是現在，這個意念很快就成為過去，因為另外一個意念又起來，有未來的意念。所以三世只能談三個時段，不要談前一世、這一生、來生，談得太遠了。因為佛法是對人說的，千萬不要把時段拉得那麼遠；動不動就談過去世怎麼樣、現在世才會怎麼樣……這是你把握不住的。修養沒有到達菩薩八地以上，根本不可能知道前一世怎麼樣。

為什麼要講三世的知識經驗呢？我們常講人有善根，什麼叫善根？善根，就是過去世所完成的，現在能表現。可是話又說回來，如果以聲聞乘裡談的盡智跟無生智來說，就可以發現，為什麼菩薩乘要談三世智。譬如現在不會，那是因為過去沒有學過，不能說前一世沒有學過，把時間拉得太遠！其實現在可以再學，再學就會了，那不是就有過去、現在，再學就是未來，學會了就是現在。所以陌生的是由於過去不知道，熟悉的表示過去已經知道的。這裡談知識經驗，談三世智就是用這種方式去看。

第二，佛法智。前面談三世智是依業而言，佛法智是以道而言。佛法如果只用概念來說是一種覺悟之法，憑什麼覺悟？必須要有道理、方法，有知識經驗才能覺悟。所以覺悟之法，你說“佛法智”就是佛陀說的智慧，錯了！因為能幫助你覺悟的知識經驗，都叫做佛法；會讓你迷惑的、愚癡的都是世間法。世間法裡面有沒有可以幫助覺悟的呢？那就關係到聲聞乘裡所說的“苦、集、滅、道”。所以談佛法還是以“苦、集、滅、道”為基礎，只不過“苦、集、滅、道”是以苦集為一部分，滅道為一部分。為什麼苦？道為什麼可以讓苦消失？這裡談“佛法智”是講這些知識經驗，一定要把握佛法智不能說是佛說的法，這種知識經驗不可以這麼解釋；而是說「凡是能幫助轉煩惱而成菩提」，能夠從煩惱中發現菩提的都叫做佛法智。究竟有些什麼呢？菩薩乘裡談的，譬如六波羅蜜法，這還是個概念，為什麼？它只是法的一種，如果要把「佛、法」兩個字放在一起，就要涉及到戒、定、慧了；佛法智是什麼？就是戒、定、慧的知識經驗，這就很容易把握。

第三，法界無礙智。談到法界，在此要稍許解釋一下，法界跟人的世界是不是同一個？世界、法界是不是同一個名稱？世界是一個名詞，法界是一個名詞，如果能從世界跟法界裡去發現問題、去認識問題，才能稱之為法界，否則只是一個名詞而已，只是一個名詞就無所謂無礙或者有礙了。所以我們從法界裡去發現，因為法界是以人生存在這個世界裡所有的事事物物、道理方法，這個環境稱之為法界。為什麼法界要談無礙呢？因為涉及到道理與方法不可以相違背，說理則跟事是圓融的；說事則有理可以說得清楚，這一種知識經驗叫做“法界無礙智”。如果理與事相違背那是有障礙，不是叫做無障礙。

第四，法界無邊智。為什麼說了無礙還要說無邊？世間人，生存在這個世間裡，如果只是平平凡凡的過一生，或者種田早出晚歸，從播種到灌溉到收成，這些都是有邊的；法界以無邊來說，假使談種田的差別就不一樣，如品種的改良，如這一種作物我花下的成本，所得到的利潤有限，若改種別的作物，它的附加價值高，就可以發現是無邊的。所以法界無邊是依世間，一般人的能力、知識經驗有限，如剛才說農作物的品種改良，或者變更它的附加價值，以農夫種田而言，收的是稻子、完成的是米，如果只賣米的利潤有限，把它做成一些食物呢？當然它的價值就高了。如果做成食物，從普通一般，或者新的發明都是用米來發展的話，這是一個無邊的知識經驗，不是有邊的。

第五，充滿一切法界智。既然談了法界無礙、法界無邊，為什麼還要談充滿一切法界？充滿是告訴我們，如果法界無礙是某一個專業，或者法界無邊是某一個專業，但是還有其分別；充滿一切可以說是沒有分別。譬如常有一些家庭的孩子們不喜歡念書，硬要他念書的話，不是塊念書的料，結果很可能一個孩子就這麼糟塌了。難道只有念書才能過日子嗎？難道只有念書才能賺錢嗎？不是否定念書，而是說除了念書外，可以學一門技藝，不管什麼技藝都很好。有的人喜歡唱歌，有的喜歡演戲，有的喜歡去修理汽車，有的人喜歡做什麼……各種不同的，可以說充滿法界，這種知識經驗在法界裡來講是太多、太多，這麼多知識經驗就是叫做充滿一切法界智。

第六，普照一切世間智。前面談充滿一切法界智，這裡講普照一切世間智，是談什麼？並不是說菩薩法。為什麼談了法界還要談世間？要瞭解，佛法是對人說的，人有各式各樣不同的人。譬如一個傻傻的人，這種人還滿有福氣，有一句台灣話叫「天公疼憨人」，好像天都會疼這一些傻傻的人；這話是什麼意思呢？普照一切世間智，知識經驗會照顧所有的人，不是說某一些人就沒有機會，普照一切是一切的眾生都有機會得到某一些知識經驗，所以普照一切世間智，不要說前面談的是佛法智，後面談的是世間智，一定要瞭解，佛法是對人說的，人有進入法界的，還有只是在世間流轉的。世間流轉的依菩薩乘而言，要曉得菩薩是大慈大悲，可以說普度眾生照顧一切眾生，可是要照顧一切眾生，如果用佛法來照顧流轉於世間的眾生，他聽不進去；這裡談普照，就是要相應於他喜歡的了。譬如一個學醫的人不信佛法，如果以菩薩度人的方式而言，要具備的知識經驗就必須要能普照一切，對醫要有一些概念。對醫有一些概念就可以從醫上面跟醫生談，就很容易從世間引入到法界。

第七，住持一切世界智。談住持，不是談寺院裡面當頭頭的，住持是什麼？先要瞭解「住」是一種存在的現象，「持」是一個時間的長久，是說這一種存在的現象，持久性怎麼樣，就叫做“住持一切世間智”，也就是談這種知識經驗所存在的持續性。我們曉得早期無線電用真空管，現在都沒有人用真空管了，因為以後就發展到鍺晶體，鍺晶體以後慢慢又轉變為IC，就可以發現住持一切世間，不只是一種淘汰、一種提昇的關係，怎麼叫做“住持一切世間”？它的原理就是永遠存在的、是持久的。這裡談的是知識經驗，不是談物體，這種知識經驗如果以無線電電學原理來講，它的原理不變，只是它的機器、配件、零件……在不斷的改進。所以住持一切，它是一個存在的現象，持久的問題，住持是談「原理」。人再怎麼變，它的道理是不變。如肚子餓了就一定要吃飯，可能有人會說：那些太空人不吃飯不也是過日子嗎？要曉得吃飯的原理是什麼？是營養分呢！那太空人吃的不還是營養分嗎？所以住持一切世間的知識經驗，是談原理、原則的不變。

第八，知一切眾生智。菩薩的本身要具備的條件是什麼？在經典上說，眾生有八萬四千種類，八萬四千是形容詞，就是有太多、太多不同的眾生；什麼不同？業力不同、根機不同、智慧不同、教育不同、家庭背景不同……種種的不同。對眾生不能以一而概論，看一個做醫生的，他的孩子不一定將來長大就是做醫生，因為每一個眾生的根機、智慧，甚至於性向，不可以一概而論。所以需要知道，一切眾生的知識經驗；舉一個一般人不容易把握的例子，通常一般人認為妓女是很下賤的，但是不是所有從事這種行業的都是那麼下賤、無恥呢？那就變成一概而論了，只知其一，不知其二、三。所以這裡談“知一切眾生”，有的妓女的確是為了家庭的問題，譬如父親生病了、母親死了，或者父親殘廢了、母親又怎麼樣了……家裡沒有人來維持家計，剛好這個女孩就必須要獨力承擔，而她又沒什麼特殊能力的話，可以說她是下賤、是無恥嗎？也就是對眾生不能以一個概念，以你所知道的去看，必須要知道他的一切；這個一切是什麼？就關係到表面的、內在的，裡裡外外都要搞清楚。

第九，知一切法智。這裡的一切法包含了世間、出世間，在概念上講，知一切法是什麼？佛法裡講五明，五明就是法的基礎。不管是語言、醫藥、技巧以及本身的專業，以及本身以外的知識經驗，都包含在一切法裡面。真正想做一位法師，要做菩薩普度眾生，天上要知道一半，地上要全知道。當然這是很苛求，可是至少要幫助人，對這一個眾生的認知還要能夠幫助所需要的。至少有這種條件，相應而說法或者契應而說法，要相契相應來幫助他，所具備的法就不是單一的。所以有人說：我只會念佛，就教你念佛，其他都不會！那就不是菩薩。菩薩是什麼呢？你喜歡什麼，我要相契應你什麼，就能夠說什麼幫助你，能使你得到利益。所以知一切法，倒並不是每一個人都是那麼完美，可是至少要知道，這裡談的是知，“知道”跟“能做到”還是有差別的，所以說知一切眾生，並不表示都能做到，知一切法也並不表示都能做到，可是至少要知。

最後一個，知無邊諸佛智。這看起來好像很誇張；無邊諸佛，如果硬要當成三世一切佛，或是從古佛到現在，就理解錯了；不是去知道那一些已經成就的佛，“知無邊諸佛”這裡的佛要作覺悟來解釋。因為現在談的是智慧，你要具備不管什麼樣的環境、什麼樣的問題都能夠化解，也就是說解惑，使他能得到覺悟。覺悟有大有小、有深有淺，只要能達到覺，不管是小或者是大，或是淺或是深，能幫助人達到覺悟的知識經驗，都叫做無邊諸佛智。你一定要能知道，雖然不一定完全自己都能做到。譬如六波羅蜜，有它的道理、方法，怎麼樣幫助你覺悟；可是為什麼講的人有時還不一定都能做得到呢？就是說能知，不一定完全能做得到。談知識經驗，有知識還要有經驗，知識經驗還是有限的；所以談知，是有道理的存在，“知無邊諸佛”，一定要瞭解不是談已經成就的佛，而是談各式各樣沒有限制的，能達到覺悟的，大大小小、深深淺淺的知識經驗，就叫做知無邊諸佛智。以上介紹的是講菩薩十智。