繼續介紹唯識法相，現在談的是“現行熏種子”，上一個時段是介紹“種子生現行”，唯識學的重點通常就是擺在“種子生現行”跟“現行熏種子”的理論基礎上。人因為業而成為人，當然第八識裡有很多業的種子，這一些業的種子是過去所造作形成的，依於因果關係可以發現，既然過去是依於環境、人與事的問題造作而成，當然過去能造作成為種子，於現在才會發起現行的果報，這就是說人命的現象；那在現行受果報的時候，是不是把過去的那些種子因一個一個發出來，就等於把這些果報就受報完了？而這就是唯識學嗎？其實這只談了一半，為什麼？因為過去的“種子因”生起現在的果報，在果報的過程中間會有一些什麼現象也不能忽略。

    在果報的當時，好的果報一定是歡歡喜喜，不好的一定會難過；所以在承受果報的時候，同樣必然也會有歡喜、難過的差別，可是歡喜也是果報的承受，難過還是一種果報的承受，在承受果報的時刻怎麼辦？是不是就承受好了，反正受完因果就清淨了？但是佛法不是這麼說的！真正在承受果報的時刻，第七識以及前面的第六識都不會產生影響嗎？譬如當承受病苦的時候，病苦是因為過去所作的因，而形成現在病的果報，但是談過去、現在、未來，不要把它擺在前一生是過去，而前一生以前都叫做過去，這一生就叫做現在，不能夠把時間拉得那麼長。因為有的是當生的，有的是過去世的；譬如一個人知識的開化，以人而言生下來就跟父母親一起，聽他們講、慢慢學著講，再進一步到學校受教育，所以這一生所擁有的知識、經驗，就肯定是這一生的任何一個時刻以前所造作形成的因，才有現在知識經驗的果；不要把因果拉到只是“三世因果”，只擺在前一世、今世、來生，那就拉得太遠。

   還是要把握承受果報的時候，“歡喜、難過”都是過去的種子生起的現在的果報，正在承受的時候，現在的行為是不是要心甘情願、歡歡喜喜去承受果報呢？絕不是這個樣！為什麼？因為不歡喜的有抗拒感，歡喜的就會得意忘形，這是必然的現象；這必然的現象就可以發現，現在承受果報的行為，同樣會造作另外一些種子因；譬如當兩個人在一起不歡喜，這種不歡喜可能就會結下怨恨，或是因為歡喜結下一些好的緣，這都是現在行為所完成的，所以現在的行為會熏習成種子，並不只是單一的現在行為，它還涉及到過去的業因，承受現在的果報，在現在果報的這一生中間，你還有更多的現行也會同時熏習更多的種子。舉一個例子，譬如一棵果樹，就說橘子樹好了，這一棵橘子樹是過去的種子種在地裡，慢慢發芽成長到開花結果，這是“種子生現行”的現象。那“現行熏種子”呢？也就是現在這棵果樹上結的橘子，裡面同樣會有很多的種子存在，但是這些種子絕不是過去的種子，而是過去的種子本身遺留或者直接轉變而成的種子，一定是經過熏習；所以這熏習就涉及到因果關係、因緣法則，熏習有時間、空間的過程，不是直接的。

    所謂“現行熏種子”，是不是一定成為種子？那也不一定！譬如果樹上結的橘子籽，是不是每一顆都能成為種子？不一定！就看它所熏的條件夠不夠，如果所熏的條件夠就可以成為種子，條件不夠當然就不能成為種子，這一些以後會談到；因為它有很多的變異、差異，以及一些因緣、因果相互之間產生的現象，這些留到以後再講。現在先來看“現行熏種子”，大體上可以從什麼現象上去發現？

    首先看第一個“名言熏習”；“名言”要分別認識一下，“名”是講名字，“言”是講言語，名字言語怎麼放在一起造成熏習？舉一個例子：譬如我叫做白雲，“白雲”是一個名字，如果我或他人都不斷地講“有一個人叫做白雲”，那就成為言語了，久而久之就成為“這個人就是白雲”的現象，就叫做名言熏習。這還不太容易把握，再舉一個例子：世界上有一些不變的，大家公認都是如此的東西，像“地、水、火、風”這都是一些名字，至少知道地是什麼？它能生長萬物，而水可以滋養生命，火可以改變環境，或者涉及到土壤、溼度，可見火是以溫度來說。談到風，地水火風的風並不是颳風的風，不是用這種方式去看，是以它的動態來講；因為一個生命的存在，必須是一個動的，如果生命不動了，最後一切都歸於寂滅了。所以依於名與言語，其實萬事萬物幾乎都有名字，包括人的工作以及職務種種；由於這種名字的流傳是來自言語，當然言語包含了文字，所以名字並不就是文字，言語反而包含了有文字。

這一些名字相，在文字言語上，久而久之就會成為一種熏習；我常舉的一個例子，中國人很可愛，自古以來如果把事情弄錯了，流傳下來的結果，連錯的也變成對了，為什麼？這就是名言熏習的現象。剛剛談到地水火風的問題，不只是以佛法談這種性，其實在物理化學上也離不開這四大元素。所以地水火風的本身不管涉及到任何事物，假使有地、有水、有火，不使它動就不會起變化、生作用，要動才會變化生作用，就可以發現人與人的問題；譬如有一個人來傳話：「你昨天是不是做了什麼不好的事？今天有人在那裡講你呢！」這是不是一個語言？但是有一個問題，其中名字在哪裡？你面對的這些對象都是一個名字相，一定要講出什麼言語來，說些什麼，這才是言語。

本來這些現象可以成為熏習，也可以無所謂，可是人的弱點通常比較容易造成熏習；假使你走過去，剛好某人在講你做了什麼不好的事，一定會使你不歡喜，因為“名言”，所謂的耳聽之後，也就是六根造成一個認識後，就可以熏習成為“不喜歡”或是“無所謂”。其實要瞭解這“名言”是成熟的還是不成熟的？如果這個人來傳話，所提的根本不是那一回事，這時候的熏習是不成熟的熏習；如果你回說：「是啊！昨天我還跟他吵了一架，甚至打了一架。」那就會因為名與言而熏習成為一個結果。所以熏習要有一個結果才能叫做種子，因為談“現行熏種子”不可以沒有結果就叫種子，所以不能說“名言熏習”就可以成為種子，而是說種子經過名言熏習成熟後的結果才能叫“名言熏習”。

再講一個例子：看書，看一本漫畫書。“漫畫”是一個名字，漫畫裡面的內容就是言語文字，如果看完了只笑著說：「算了！」那不可能得到一個真正完整的熏習而成為成熟的種子。假使看的是勵志的書或者是宗教、知識方面的書，從名言上面也會有成熟、不成熟的結果，為什麼？因為你要對它有興趣，很認真去認識，使這些知識經驗進入你的第八識，並認為對自己很好，這個時候熏習的才是一個成熟的種子。否則看很多書只翻翻說「沒有意思！」就扔了，這中間不能說沒有熏習，還是有！可見熏習一定要成熟的結果才能叫種子，這是第一個名言熏習。

第二個談“色識熏習”。色識的“色”就是講色法，依於色法加以辨別之後，所謂識就是辨別，也就是認識分別之後，常常認為有一些東西好像很熟悉，但是也有很多的人事物根本陌生；譬如我常說自己很土，什麼地方土？一些新出品的文具、科技的東西，我真的不知道是什麼！談“色識熏習”就是依於色法所見的一切，經過認識了別之後，當然這個熏習如果只是聽說，那只是知道了而已，其實還要能使它發揮作用才可以；如果知道了卻用不著，那也不可能成為種子，即使有所熏習也不可能。

第三個是“煩惱熏習”。煩惱為什麼會熏習？要知道煩惱的本身就是不自在的現象，在不自在之中往往會造成很多的副作用；所以煩惱熏習出來的不是這個煩惱的本身，而是衍生出來的另外一些現象。這只是名相上面的概念，我們把這三個“名言”、“色識”跟“煩惱”綜合起來談，舉一個例子來看就能把握了！譬如走到街上看到一個不正常的人，自然就認為那個人好像是瘋子，要不然就是喝醉了酒或者是精神失常。很容易造成於“名”、於“言”上的認識，可是這個還不可靠，為什麼？還要從色識上面去發現，怎麼發現？如果他喝醉了酒身上一定有酒氣，還會有臉紅脖子粗的現象，走起來步伐都不穩，可以從這些色法上去認識，假使肯定這個人是酒醉了在那裡發瘋，從名言上、從色識上可以知道，還要去了解他為什麼要這樣？因為人都有自尊，很在乎面子，他為什麼要借酒裝瘋，在街上耍寶呢？當然一定有煩惱，這可以從名言、色識上進一步去看，這個人一定有他的煩惱，百分之一百的肯定，一個喝醉酒的人絕不可能沒有煩惱！即使參加人家結婚典禮喝醉了酒，也不是因為喜歡喝酒而醉，可能是有感而發，要不然就是人家敬他酒、灌他酒；凡是涉及這一類的情形，其中少不了有因果關係、因緣法則，沒有一個人無緣無故心平氣和的就猛灌酒，把自己灌醉，一定有所煩惱不自在，自己做不了主，因為煩惱的本身就是不自主了。

就可以發現“現行熏種子”，就是怎麼從現在的行為熏習成種子，就要把握從名字相、言語文字上的表現，從色法去認識了別，但是不要忘了他一定有一個原因存在，捨不了的原因就是煩惱的問題；而煩惱包含很多，在介紹百法的時候曾提到“大煩惱”，還有“隨煩惱”。所以“名言的熏習”、“色識的熏習”，還是要經過“煩惱的熏習”才會產生業的種子，同樣的換一個角度來看“名言的熏習”、“色識的熏習”，假使以佛法的道理方法，以道來熏習的話，那就不是煩惱了！所以“現行熏種子”不要肯定就是業的，同樣也可以熏習成道的種子，所以“現行熏種子”第一個原則要把握的就是“種子生現行”，而在現行中間會產生現行熏種子，可是不一定非要過去的種子發起現行，現在才會熏習成種子，因為過去可以所作，現在也可以有所作的這種情況，只是我們要把握“現行熏種子”是依於三個條件完成的：第一個名言，第二個色識，第三個不一定說是煩惱；如果以道來講也可以熏習成為道的種子，這一點我們要把握，不要認為“現行熏種子”就是因為名言、色識、煩惱而完成業的種子，好像跟道沒有關係，如果跟道沒有關係的話就不叫做佛法了！