這單元要談的是波羅蜜行──九十波羅蜜裡的第五個「無彼岸波羅蜜」。

以名相來看“波羅蜜”，一般翻成「到彼岸」，那「無彼岸波羅蜜」是什麼意思？是否就是無彼岸就到彼岸了？所以，我常說波羅蜜若翻成「方法」會比較適當，因為，無彼岸，不是沒有彼岸。般若經裡面的“無”，幾乎很少談“不”或者“沒有”的意思，它是教你於“有”去認識，不要局限於「有」，換句話說「無彼岸」就是不局限於彼岸，但絕不是沒有彼岸。

舉例來說：如果要離苦得樂，離開娑婆世間的苦到達出世間的樂，就一定有彼岸了，這種執著對一般學佛者而言還說得過去，但對於一個行菩薩道的人來說，大家都離苦得樂，覺得娑婆世界很苦，趕快走了算了，可是，餘下的眾生由誰來度？何況，還有更多不同宗教與根本不信佛教的人！基於度眾生是沒有分別心的，應以平等心對待眾生，所以，無彼岸如果以方法來解釋，就無所謂有此岸與彼岸的分別了。

舉例來說，如果杭州西湖是大陸最漂亮的地方，對台灣來說那是彼岸，但站在大陸的立場來看台灣的阿里山、日月潭，不也是最漂亮的地方？可見彼此互為彼岸，至於究竟哪個彼岸最好？如果“彼岸”本來都有好的，那就不必局限於“哪裡好”，因為除了大陸的西湖、台灣的日月潭，任何一個國家都有不同的湖與潭。好比日本有一個很漂亮的湖叫洞爺湖，起初我以為它叫洞庭湖，因為湖南有個洞庭湖。那是個好地方；其實世界各地區都有很好地方。可見，所謂彼岸，一定是以“此”對“彼”而言，“此”以外的它都叫做彼岸；如果說只局限於這邊苦，那邊樂，那也不一定！沒錯！極樂世界是樂，娑婆世界是苦，但有一個問題：出離娑婆世界的苦到達極樂世界，那只是得到樂的環境而已，若以成佛成菩薩而言並非究竟，因為那只是離開娑婆世界，成為極樂世界的眾生；所以很多人誤會，以為一往生就成道了，就成為極樂世界的補處菩薩，完全忽略了阿彌陀佛九品蓮臺度眾生的道理，其實花開見佛，那只是成為極樂世界的一名眾生，並不就是成就佛菩薩的果位了。

可見，此岸、彼岸的觀念，如果設定於成佛成菩薩，那也不一定非到極樂世界去不可，在娑婆世界一樣可以成就，如果局限於極樂世界就是彼岸，就會有問題；所以「無彼岸波羅蜜」要能把握它的道理。其實娑婆世界有苦、有樂，還有一些苦樂分辨不清楚的，如果以發菩薩心來看，於苦可以不以為苦；如果只是做個苦惱眾生，想去西方極樂世界，那是沒有機會成就佛菩薩的。可見無彼岸波羅蜜要從「有」彼岸著手，但“此岸”並不一定都是好或者不好，還得看你站在什麼立場、什麼地位？所以，不要局限於彼岸都是好的，這就是無彼岸波羅蜜的義諦。

再看下面的「空種波羅蜜」，“種”是「種子」，這裡所談的是空與種子的關係，不一定指的是菩提種子，它是講現象，好比虛空裡有太陽、月亮、星星，有風、雲、雨、電，這些都是種性。而虛空是空，如果以這種方式看，一個修行者的修養能做到像虛空一樣，那麼處於娑婆世界有什麼不好過的？好比遇到侮辱、毀謗，你可以安忍，進而忍而化之，像虛空一樣。不是有人問釋迦牟尼佛：「佛陀，當有人毀謗你的時候，你怎麼辦？」佛陀說了「舉火燒天」的事，但要知道，這並非他自恃高高在上，而是他有像虛空一樣的修養，別人燒不著他。可見「舉火燒天」的天是虛空，這是以人的立場來看，再看火種能燒虛空嗎？就可發現其中有“空與種”的義諦，如果沒有安忍的修養，怎麼能夠入達「空種波羅蜜」的境界？且不說受火燒，只要那個火冒出一點點火花，有些人就承受不了，以上是講空種波羅蜜的義諦。

再談「不可說波羅蜜」。不可說，並不是說不可以說出來，而是不可以具說，也就是不可以統統把它說清楚。這個名詞常令許多學佛的人誤解，好比本身修養不夠，人家多問他幾句，他就說“佛法不可說”，那如果佛法不可說，請問你是怎麼知道的？可見事情不是一下可以講得清楚的，才謂之「不可說」。因此「不可說波羅蜜」，是不一定用什麼方法，怎樣去做？因為這是一個很難說清楚的事，好像我常例舉，有人喜歡吃辣味：辣椒、薑、胡椒粉、大蒜，究竟哪種辣最烈？其實各式各樣的辣都不同？還得看你究竟吃什麼最適合？如果你問我，那我也可以說：“不可說”，為什麼？因為一切得看你喜歡不喜歡？有的人覺得放點胡椒粉蠻好，也有的嗜吃辣椒，還有人不喜歡薑的味道，更有喜歡吃大蒜的，尤其像屏東出洋蔥，單只切片，那氣味就會薰出眼淚來，如果連切都讓人流眼淚，試想那還能吃嗎？但據說真正吃起來味道還不錯呢！這是不是「不可說」？可見什麼是不可說了，它的法義是「不可具說」或「不可以一概而論」，也就是不可以馬上講清楚的都叫「不可說」，我們必須以這種方式去看「不可說波羅蜜」才是。　

其次談「無名波羅蜜」。一般人以為“無名”是無名字，不是這麼解釋，世間法一定都有名字，好比麥克風叫麥克風，書叫書，燈就叫燈，為什麼說無名呢？它是告訴我們不可用「名字」來定論事物，比如：電燈包括日光燈、水銀燈、太陽燈，還有現在的石英燈、油燈，各式各樣的燈，是不是一定要用一個名字來稱呼才叫燈？不是的！看看藥舖的藥，究竟什麼樣的藥才叫藥？其實，盡大地都是藥，那些動物的、植物的、礦物的，就看你會不會用！如果一定要說這是石頭怎麼可以做藥？那像明礬、矽、鋅很多礦物，不也是石頭，為什麼照樣研製成藥來治病？所以，如果認為石頭不能治病，那還要看什麼樣的石頭，如同佛法常講八萬四千法門，究竟什麼才是法？

目前台灣就有這種現象：有人說修淨土最好，其他的都沒用！那就成「有名」了？如果以為修密可以即身成就，是最好的！但即身成就的法門難道就只有密嗎？禪也可以啊！所以即身成就的法門很多，只要能夠清淨無始以來的業就可以，可見「無名波羅蜜」不是定位於一個名位或名字，它是一個不定位的意思，千萬不要解釋成「波羅蜜本來就沒有名字」。

有一篇論文叫「般若無名論」，為什麼「般若無名」呢？因為般若是依闍那而來，所謂“闍那”就是你擁有的知識經驗越多，般若顯現的境界就越高；相反的，知識經驗少，慧所顯現的境界就低。人不可能完全沒有知識經驗，在某一方面總有他的知識內涵與經驗過程，不能以什麼而定名，好比“博士”，是不是凡博士什麼都通呢？那還得看所修學的，如果是物理學博士，也不一定凡所有的物理都通！就現在熱門的管理學博士來說，可知當今的「管理學」分得多細啊？什麼都講求管理，凡人與事物，哪怕一個檔案資料都要建立管理，可見不可以定名來說，因此這“無名”的確立，不是依名位或名字相而來說它的方法。

再看「不去波羅蜜」。這裡的“不去”不是說不要去，因為波羅蜜的本身是到彼岸，但也不能「非去不可」，認為我唯有這樣的方式去彼岸才是對的。好比：不可以認為離開苦的此岸，到西方極樂世界才是到彼岸，因為去西方極樂世界的目的還是為了修行辦道，而那地方不像娑婆世界這麼多麻煩，比較好修行；但話又說回來，有沒有想過，到西方極樂世界，事先需要花費多少時間來修養？何況必須證得九品蓮臺！如果還不一定是哪個品位？當然就不能算是極樂世界的眾生！所以，修行不一定非要依這個方式去行不可，因為既然在娑婆世界，把時間與精神耗在往生西方淨土上，為什麼不把它投注到即身成就呢？同樣都是“去”，去成就！如果以不去的心念去看，就不一定非這樣修不可，修行成就的方法很多，好比剛剛說到的西湖、日月潭、洞爺湖，世界各地的風景，究竟哪一個才是？其實，天底下涉及到湖，不就是有那麼一個低窪地，有那麼多水集在一起的湖麼？何況還有天然的、人工的，看看！湖是不是比池更漂亮、更稀奇呢？如果池塘那就不怎麼稀奇了，但東北的天池卻很稀奇，在台灣的南橫公路不是也有一個小天池？所以“彼岸”，須究竟其義諦內涵，那才是重要的。

其實，這只是談一種不去的方式。去，並不表示你就得到了；“不去”，也不表示就得不到，為什麼？如果佛法是以達到如來的修養來看，如來是“如此的來，如此的去，來來去去，永不休息”，那究竟是去還是不去？如果肯定要去，就是“不如”，但也不是肯定不去，因為不一定非要用這種方式去某個地方不可；所以談法的問題，佛陀幾乎總是一句話：「佛法無定法」，可見能達到覺悟境界的都是佛法，但不一定是什麼方法，談“去”，若以這種觀點來認識較容易把握；所以，如果一定要到西方極樂世界才不會受苦，才好修行，那麼至少你已經很瞧不起自己了。為什麼？因為你承受不了這種環境，想趕快逃離；可是有沒有想過去西方極樂世界是那麼簡單嗎？再說，不去不行嗎？一定要去嗎？此中就有種種問題，如果了解了「不去波羅蜜」的道理，這些問題自然就不存在。

所以，學佛談“法”，要把握並不一定以什麼方式就可以怎麼樣；我常舉這個例子：從高雄到台北的方法很多，走路、騎腳踏車、摩托車或乘汽車、火車，甚至坐船、乘飛機都可以到達，從高雄港坐船到基隆，到了基隆再回過頭來，一樣能到達台北，一切就看你怎麼去。因此「不去波羅蜜」的意思是：不一定要怎麼樣去，只要能夠達到那種境界，用什麼方式修養都可以，那才是「不去波羅蜜」的義諦。由此可以發現一個問題，去不去？去幹什麼？必須明白：真正的目的是成就道業、證得果位，要把握這前提才是最重要的；如果這個前提不能把握，只在去跟不去上打轉，最後還是執著於「去」與「不去」，如此而已。如果肯定波羅蜜法的重點是成就道業、證得果位，至於證什麼樣的果位？佛、菩薩、辟支佛、羅漢都是果位，可見成就道業的方法很多，不一定要怎麼樣才可以。那麼離苦得樂呢？也不一定非得離開娑婆世界才能得到樂，源於「樂」在佛法中講的是究竟樂，絕不是暫時的樂，那麼究竟樂又是什麼？只因我們是人、是眾生，能夠離開三界六道，不再受生死輪迴，成就道業、證得果位，就是究竟之樂，可見「究竟常樂」就是入涅槃境界，把握了這些道理，不就沒有問題了嗎？