經文          

善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證；

於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？            

菩薩眾生，皆是幻化，幻化滅故，無取無證；

譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，

眾生迷倒，未能除滅一切幻化；   

於滅未滅，妄功用中，便顯差別；          

若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。  

繼續介紹圓覺之道，圓覺之道是依於《圓覺經》來說，這一段經文的重點是談圓覺自性。圓覺與自性如果放在一起，各位究竟能了解什麼？首先，既然是圓覺為什麼還談自性？在這裡常常會引發一些個人的看法，而每一個人的看法不同，有的把自性當成佛性，有的把自性當成本質，也有的把自性當成一個模糊的東西，好像自己中間又有我，如果不是說自己的我，那所謂“性”是本質，本體又是說誰？其實用最簡單的方式講就很容易了解，真正的自性，“自”肯定是每一個人的我，就是那個自我；“性”呢？就是本質、本體。

為什麼本質之外還要談本體呢？舉一個例子，這個人很惡劣，究竟是本質還是本體？這很值得探討！說這個人很惡劣是一種行為表現，以世俗的話來講，有時會產生退一步的看法，說這個人雖然很惡劣，但他的本質還是不錯！如果從這世間人的看法來講的話，可見很惡劣只是一種行為的現象，既不是本質，也不是本體。因為本質涉及到你過去的修養完成的內涵，譬如過去造善業，就有善的本質，是惡業就有惡的本質，修行也是一種造作行為，就可以說他的菩提種子在本質上是深是淺？可見業與道都屬於本質，只是業與道的內涵有所差別，而“業”的內涵很容易說出有善、有惡的差別，“道”裡面的內涵為什麼也有差別？這就是平常大家不太注意的事。

我們知道“道”有正道也有邪道，而修養的行為以道的概念來說，不能肯定都是正道或是佛道，因為也有外道的一些修養也稱之為道，只不過要把握一個重點，以一個學佛者的修養而言，是以菩提道的“種子性”來說！所以談自性的“性”為什麼涉及到本體性？不管是正道、邪道都有一個本體性；但邪道一定是會造成傷害，不是傷害別人使自己得到利益，就是傷害自己使別人得到利益，兩者同樣不正常。所以道要探討它正常的一面，而且是利益的，是以菩提種子來說它的本體；同樣業也有它的本體，業的本體是什麼？如果以善、惡來說，善要看是那一方面的善？惡是那一方面的惡？說善業、惡業這都只是概念，因為善業可能涉及到福德因緣、功德或修養，都稱之為善業。但是此中究竟拿什麼來看它？所以不管是善業或是惡業，我們要探討的是以本質而言，有善有惡，以本體而言，並沒有善或惡的差別，就好像道一樣。道有外道、正道，以它的本體而言，是以菩提種子來說，可見以自性而言，眾生“皆有佛性”，就是大家都有覺悟的本能，本能就是一個本體，那本體裡面存在的是什麼？就是菩提種子。

所以菩提種子就是本質！因此談自性，如果以道來看比較容易把握，以業來看不是不能把握，而是造成道與業會變成相對法；為什麼不可以用相對的方式去看？譬如本質、本體涉及到業與道就是相對，為什麼不可以的原因就在乎：道是從業裡顯現出來的，也就是因為眾生皆有佛性，有這種覺悟的本能；我們無始以來會造業，難道就不會修道嗎？一個漫長的時空，不管是一期生死中間幾十年，人會造業也會修道，只是所修的道有分別，譬如正道，那是以佛法而言；所謂外道，是站在佛道的立場而說佛道以外的道，就可以發現，絕不是一般涉及到道、涉及到自性而說有佛性，為什麼？因為眾生皆有佛性，只不過這一種覺悟的本能，如果不能表現出來就等於沒有。

因為依於佛性而言，要探討它最初的面目的話，以概念來講，就叫做佛性，為什麼？眾生皆具備有這種佛的本性，也唯有學佛才能夠顯現這本性而成為佛；這只是一個理論，但是要探討它的法義，“眾生皆有佛性”，並不表示有佛性你就是佛！因為此中涉及到一個人從無始以來以至到現在，其中漫長的過程，如果只談造作成業，難道就沒有修養成道嗎？尤其涉及到道，難道都是屬於佛法的嗎？沒有其他的道嗎？也就是佛教以外的道。所以佛法從不否定佛教以外的道法，然而不否定並不表示是接受，我們也不可以捨棄那些；譬如以這一生來看人的現象，以一個學佛的人來講，他不一定一開始就學佛，所行的就是佛道，很可能原來信神教或一貫道，甚至是所謂的乩童、通靈，乃至看相、算命種種的，不能說它不叫做道；何況還涉及所謂文化的層面，譬如這個人生長在什麼樣的國度、什麼樣的地方、所接受的文化與教育，種種關係到這種族性的傳統，其中都有其道。

為什麼涉及的這些，我們也不能否定呢？最簡單的看法，你強調佛教的道是正道，是不是佛教以外的就都是邪道呢？所以不可以正道的相對來論邪道，而是說以佛教本身的道而言，佛教以外的就稱為外道，也就是道並不是你站在什麼立場來說，或者以一種概念來說佛道，如果這樣就否定一切了。站在其他的道而言，以基督教本身來講，站在它的立場以外的也稱之為外道，對基督教而言，佛教也是外道，或者以道教或其他神道而言，都可以稱其他的教為外道，這就看你所處的立足點是什麼！這是我們對道與業先要了解的一點。千萬不要認為只有佛教才是正道，佛教以外的都是邪道；只能說站在佛教的立場來看，佛教以外的道就是外道。有很多人把邪魔、外道放在一起，其實外道本身除非他從事的是屬於邪的、魔的，是有傷害性的這一類，絕不是凡所有的外道都是邪魔，不可以用這種方式看！這是我們對道要有的認識。

再看本質、本體，若業是本質的話，那道就是本體，為什麼這麼說？以菩提種子而言，只是道的一種存在現象，是經過了修養，曾經種過菩提種子才可以這麼說。如果從來沒有接觸佛教與佛法的話，就不可能有菩提種子的存在，這是唯一的不同點。所謂菩提種子，是不是依於佛教的道理方法、名相或法相就叫做菩提呢？不是這麼解釋的！菩提的本身是一種修行覺悟的道路，這道路的目的可以達到覺悟的境界，才稱之為菩提道。所以常說菩提因、菩提果，那是說什麼？其實就是道的因，而有道的果。真正以菩提說“因”，菩提能說出果來嗎？所以為什麼說“眾生皆有佛性”，“佛性”要以覺悟的本能來說，問題是眾生都有覺悟的本能，但是能不能顯現出來？這就在乎修養了，所以佛性不可以說就是道，如果說是道，那是什麼道？此中就會牽涉到太多的問題。

道以菩提種子而言，就比較容易把握，因為人隨著業而來的，眾生都是隨著業而來受報，只是眾生有其類別，譬如講六道眾生，每一道都有它不同的業，來受不同的果報。當然佛法是對人說的，必須以人來看，人因為無始以來造作業，依於業的內涵，它的成因或趣向若是屬於人的話，自然就投到人道；所以才有“人是隨業而來”的說法。剛剛說到菩提種子的問題，菩提有其因的話，菩提的果是什麼？這就很難去把握，但如果懂得道理、方法，就很容易把握，為什麼？以業而言，因為人是隨業而來的，現在如此，過去無始以來都是如此。

業裡面有善業、惡業，以“本質”而言有好的、有不好的。但是好與不好，只是一種業，如果要探討它的本體是在那裡？不能說「善惡是本質，業是本體」，這就等於一個東西，問它的本質與本體是什麼？須知依於本質可以發現它的本體，也就是本體裡面存在一個這麼的東西，所以才有很多人誤解自性就是佛性，其實自性不是佛性；以覺悟之性、覺悟的本能來講，就很容易把握。一個人具備的條件那是本體，具備的條件是什麼？智慧為本體，具備什麼條件才是本質。可以發現人因業而來，就是具備的條件，條件的內涵呢？就是善、惡，就是本質，它的本體是什麼？在本體裡面有一個不是以業做為本體的，而是過去修養完成漸漸累積起來的。

舉例來說就很容易發現所謂的本體是什麼？現在一般講的基本面那就是本體，可能還不一定能把握，就看菩提從那裡顯現出來的；菩提的果是什麼樣子？其實要從業上面才能認識，如果沒有業就不可能知道菩提。舉例來說，殺生是一種行為，業的本身就是一種行為；其實道也是一種行為，只是為了分別容易，所以說「造作成業，修養成道」而已。造作固然是行為，修養不也是行為嗎？所以從業的造作行為中去調適它、調理它，或者以比較、選擇、篩檢的方式都是一種修養，但是這修養的本體是什麼？其實就是無始以來除了業之外，在業的過程中間斷斷續續、點點滴滴所累積起來的“覺”，也就是菩提，就是從業裡顯現出來的菩提的現象，因此從業顯現菩提的現象之後，所留下來的種子就叫作菩提種子。

以剛剛講的殺生這個例子來看，殺生是一種行為，去殺害一條生命才能叫殺生，而去傷害一條生命，除非這個生命結束了，否則也不能構成為殺生，好比割傷了、打傷了，那只是受到傷害，生命並沒有完全消失，所以不叫殺生，從此中就可以肯定，殺生是把一條生命結束，這種行為叫殺生，究竟其中有什麼關係？以其他宗教而言，這些雞、魚、豬、牛、馬或羊這一類的，通常說本就是給人吃的，就會發現這種說法並沒有道理，為什麼？因為牠也是一條生命，你用很多的生命來維護自己的生命，這不合道理，佛法講求眾生平等，這樣做就缺少慈悲心了。從中可以發現一些道理、一些問題，我們去認識它，依於佛陀所說的道理方法，殺生就有了眾生不平等的行為，平白讓一條生命消失、毀滅就是不慈悲的行為；一定要做到平等慈悲的話，就要從這行為中間去覺悟，否則怎麼能夠做到平等與慈悲呢？可見原來在殺生的行為中，怎麼樣依於佛陀講的道理方法，要以平等心、慈悲心來對待眾生，故經典上有“無緣大慈、同體大悲”的說法，其實就是講平等、慈悲。