「有」是個名詞，以佛經裡面來講有三個有，再仔細的分有九個有，哪九個「有」？九有就是九地，為「欲界，五趣雜居地；色界，離生喜樂地（初禪定）、定生喜樂地（二禪定）、離喜妙樂地（三初禪定）、捨念清淨地（四禪定）；無色界，空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地」。平常佛教講「四生九有」，九有就是這個九有；四生是指卵胎濕化四種生命孕育的生態現象，生命的化育有卵生、胎生、濕生、化生四類。化生以我們人道看得到的來講，不是講鬼類眾生、也不是講西方極樂世界，也不是講天道，我們眼睛看得到的變化，比方毛毛蟲變蛹、蛹再變蝴蝶，魚類、蚯蚓、螞蟻都算是濕生，螞蟻絕對不會生存在乾燥的地方，所以家裡只要保持乾淨乾燥，就不會惹來螞蟻。

　　這就是以佛法來講，佛子依教如法去修持，能夠住持在世間，他能夠，上次我們講到聲聞乘他要斷除「見惑、思惑」，見惑有八十八使、思惑有十使，他要清淨修到九十八使完全清清淨淨，才能夠證阿（ㄛ）羅漢；所以說「嚴淨毗尼，弘範三界」，這些大阿羅漢，他們都是持戒精嚴、成就無漏，無漏就沒有缺失了，諸漏已盡，有漏就有生死輪迴，無漏方能「善超諸有」，是三界眾生的大模範！　　

    「嚴淨毗尼」，以毗尼來講，我們這裡不是在解釋，但是一些基本上的認識要告訴各位，「毗尼」就是「戒」的意思，佛門裡面有四個辭都是指戒律，除了毘尼，還有毘奈耶、尸羅、波羅提木叉都是戒律。毘奈耶是毗尼的另外一個翻譯，這幾個都指戒律。戒律的基本意思是「防非止惡」，其實戒律是用在保護我們自己的。比方我們是三寶弟子，我們去受五戒，受五戒懂得要清淨身口意，清淨身口意不再造作是在保護自己，才有出離的希望，這是成佛的基礎；我們將來想要成佛菩薩，你首先就要先成為三寶弟子、發心去受戒，起碼你清淨自己的身口意，這五件事情要學習去做得到。因為戒有「防非止惡」的意思，讓自己「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，防非止惡是針對自己，千萬不要拿來要求別人，但是人常常有「見」─「令汝流轉，心目為咎」，所以說「見濁」；常常人的眼睛都是往外面看，自己受了戒，自己好像做得到了，可是看到別人，別人做不到，好像別人犯戒了，喜歡講「這個人怎麼樣、那個人怎麼樣」…，就開始跟朋友討論了…。人這個嘴巴就是防不住的，一定要找這個人吐一吐、找那個人吐一吐，把自己的話宣洩出來，這不就是造作嗎?!

　　所以我們說，五戒裡面有一個妄語戒，要防「妄語、兩舌、惡口、綺語」口的造作。妄語呢？我們學的是大乘佛法，老師父告訴我們，妄語唯有一個地方不像聲聞法那麼嚴格，聲聞法要求很嚴格的，菩薩法他是有方便的，因為我們菩薩法離不開人跟人之間的關係，這關係就很錯綜複雜了；比如有時候你知道你朋友的私密、隱私，別人跟你打聽，你會不會認為兩者都是你的好朋友，就在後者前談前者的事?!有的時候就會喔，這樣就是一個造作！你如果說謹守口業要清淨的話，這個時候你就要行「方便妄語」了；又例如去看醫生，你的朋友得了什麼病，他比較懦弱一點，承受不了這個現實，那你是不是要配合醫生隱瞞一下病情，不要把真實的情況告訴他？這個時候也要用「方便妄語」；唯有在保護別人、不傷害別人之下可以用方便妄語，千萬不能說為了保護自己而用「方便妄語」。我們常常自己與別人的立場搞錯了，老和尚常說「不要去傷害別人，可是也不要傷害自己」，結果就抓住這句話─「我不能傷害自己」，於是忘了而去傷害別人，為了不傷害自己，結果去傷害別人了，那是根本顛倒！因為第一個原則是不去傷害別人，圓滿的方式就是說，能夠做到不傷害別人，可是因為缺少智慧常常傷害到自己，什麼叫做傷害自己？程度不夠、能力不夠、慈悲喜捨做得不夠，你若慈悲喜捨做得夠就不會傷害到自己了！可以從另一個觀點去思考，「我一直付出，真受不了，一點回報也沒有」，那就是傷害自己。所以學佛要真慈悲，不是假慈悲、濫慈悲，還要有智慧，最重要的是學佛的智慧，智慧從哪裡來？慢慢到菩薩觀行的時候，進入到實相觀的時候，那就是一種智慧的突破，要有那個本領，你才能夠認清事實，才能夠「捨念清淨」。

　　再看「毗尼」等四詞都各別有意義喔，毘尼有善治之意，所謂的善治，像毘奈耶就有調伏之意，懂得治理、管理啊，懂得調伏，善治誰啊？善治自己、不是去管別人喔！戒、是要保護自己的，我們的修行、原則上修行，老和尚講，什麼叫修行啊？大家耳熟能詳的：「修養自己的身口意」！沒別的。尸羅完成之後就有清涼之意，能夠守戒；持戒做到，精神上就有清涼義。波羅提木叉有解脫之義，在《遺教經》裡面講：「戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉」。波羅提木叉有解脫的意味，戒律上有「別解脫」與「別別解脫」之說。什麼叫「別解脫」、「別別解脫」？因為我們每一個當下，當跟人家每一個交會的當下，是不是都會造作？如果每一個當下能不造作，守住身口意，那麼不造作的當下就是一個解脫，所以叫做「別解脫」，進而「別別解脫」；如果每一個、每一個當下都能做到，它最後是這樣的─防護自己的身口意，做到每一個的當下都不造作，當然就都能夠清淨。

 

　　下面看《遺教經》說：「戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。」

　　因為《遺教經》是佛陀入滅之前對弟子們講的，所以才會提出「比丘」，如果能夠持淨戒，才能夠有善法．戒為第一安隱功德住處。在佛經裡面「安穩」都用「安隱」，佛經裡面也曾經提到過為什麼「穩」要用「隱」，可惜未把資料留下來，記憶有點糢糊，不敢亂說。

　　龍樹菩薩曾說：「尸羅不清淨，三昧不現前」。三昧就是講「正受」，是定的初步功夫。三昧的昧要唸ㄇㄛˋ(默)，三昧與三摩地同意，屬音譯，是「正受」的意思。

談「正受」就與“色受想行識”五蘊有關係，其實五蘊─色受想行識就是我們的「我」，也就是我們的「心」，「色、受、想、行、識」的完成非常快，老和尚的形容詞是「一氣呵成」，而一個「色、受、想、行、識」的完成就是我們的一個意念，老師父在《心之路》〈五蘊廣論〉中說「五蘊的一次變化過程，即是一個意念的生滅現象」。所以說意念就是我們五蘊的內涵，呈現出來就是每一個人的「我」。「受蘊」把它放大來講就是感受，感受從哪裡來？是透過「根塵、能所相應」而來。比方以塵境來說，「根就是能、塵就是所」，能是內部我們能夠作用的能力，比方我們眼睛能夠看啊、耳朵能夠聽啊等的一種能力叫做根。根一定要對塵，塵是塵境，也就是塵所。透過我們的根、引發我們內部的情感，內部五蘊啟動的作用，所以當一個塵境起來的時候，我們看到什麼？聽到什麼？比方你聽到一個不好聽的聲音，你的感受很不好，聲音一進來你的感受就啟動，所以這個「感受」是最強烈的，而且是最不穩定的，常常隨著「塵境」在變化，我們學習打坐，就是如何能把這個「受」變成「正受」，不是亂受。

　　所以龍樹菩薩在《大智度論》裡面說：「尸羅不清淨，三昧不現前」，如果你要有定的功夫的話，起碼身口意要能清淨，身口意要能夠守得住；所以另外有一句話：「善心一處住不動」！

　　菩薩的觀行要契合一實相印，聲聞的觀行是要契合三法印─要觀諸行無常、觀諸法無我，才能夠進入涅槃寂靜。菩薩的觀行則是契合一實相，什麼是「實相印」啊？

    我們首先要認識，在佛法的裡面，《般若經》告訴我們：「一切有為法，皆悉待緣生……應觀諸法義，般若究竟空」。佛陀弟子則說：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說」，舍利弗是聰明絕頂的人，一聽到這個大道理，就覺得這是世間最有智慧的話，是世間最了不起的真理，他才跟目犍連去佛陀那裡求道，然後佛陀度他們出家。

　　般若究竟空，世間一切的法是依因緣和合而生的，「因」我們每個人身上都有因，外在的就是緣，因緣要和合才能產生法的現象。龍樹菩薩在《中論》裡面講：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」；我們看，法、依於因緣和合才會產生一個現象，因緣未和合之前是什麼？因緣離散之後它又成為什麼了？因緣和合之前是什麼？你要看到這一點啊！因緣和合才能生法，那「亦名為假名」，一切的現象是個假名的現象，「亦名中道義」，其中有一個中道義。

　　那我們看看，在這個話裡面啊，他就說出他的「實相」了，那你能不能瞭解「實相」究竟是什麼？老和尚曾經說：「實相就是實有相，實實在在的現象」，我就一直思考這個問題，「實相怎麼能叫做實在的現象」？實在的現象，這種現象你要透過實相去看它，在禪宗裡面不是講，禪宗傳法有一句偈，佛陀在靈山會上拈花，在座的弟子們只有迦葉尊者會心一笑，其他的都莫名其妙，感覺到「你今天怎麼一句話都不講，拿了一朵花在那裡」?!只有迦葉尊者微笑！佛陀說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」！因為他懂了啊，他笑就表示他懂了啊，心印心，他懂了啊，佛陀就把這個法傳給他了，那裡面不是有個實相無相嗎？什麼是「實相無相」？

    老和尚說：「法華說實相，華嚴說法界，解深密說真如，般若說無為，楞伽說如來藏，涅槃說佛性，阿含說涅槃；以至一如、一相、無相、法相、法身、法證、法位、真諦、真性、真空、實諦、實際等，無非實相之異名。」又說：「如果，隨德用之三諦而言：空諦乃真如之理、假諦為實相之事、中諦定位於法界。」   假諦為實相之事，難怪說實相就是實有相了。