所以學佛一定要深明般若，才能夠進入實相清淨，正信解脫！

眾生在四生的生命型態中，他們各依欲望業識的輕重、高低、濃淡、清濁，而分別受生於欲界、色界、無色界三個範圍，這三界也叫〝三有〞。這三界的眾生分別居住於九個時空範圍，所以也叫做〝九有〞。

第一個是五趣雜居地，五趣就是指五道的眾生，阿修羅不在內，因為阿修羅分佈在五道眾生中，也就是五道眾生皆有修羅性，這五道分別居住於欲界的地和天，這是第一處五趣雜居地。第二處是色界的初禪天，第三處是二禪天，第四處是色界的三禪天，第五處是四禪天，第六處是無色界的空無邊處，第七處是無色界的識無邊處，第八處是色界的無所有處，第九處是色界的非想非非想處，這是眾生受報的九處居地，所以叫〝九有〞。

眾生因為造作，所以在三界六道中輪迴，學菩薩法要發大道心，要不棄眾生，眾生與我為一，而後興發慈悲，所以對這四生九有的眾生，〝我皆令入無餘涅槃而滅度之〞。

眾生因迷而造業，所以在六道生死中輪迴，佛陀慈悲，不忍眾生沉淪於生死輪迴之苦，於觸見人生的生老病死之苦時，引發他出離求道的心，在求道恆捨自身之餘，於遍參訪各家及苦行之後，坐在菩提樹下去思惟，終於徹悟了解決的方法，一日清晨，萬籟俱寂，只見東方望去，近地平線的天際掛著一顆特別閃亮的明星，正是朗朗乾坤，法爾如是，我心頓明啊！

所以佛陀宣說大乘菩薩法，也是鼓勵發大道心的菩薩，對四生九有的眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。〝我皆令入無餘涅槃而滅度之〞，這句話簡單的說，就是像佛陀一樣，最後能夠證入無上正等正覺、完成佛果的修養，讓人人都能夠成佛。

凡夫眾生有生有滅，總是在生滅中打轉，有生滅就有造作，有生死輪迴。

〝生滅〞我們曾經提到過，就是意念的生滅，經中說〝一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅〞，生滅不住、遷流變化，所以狂心不歇，如猿猴野馬，如大火越逸，所以舉心動念無不是業、無不是罪；佛陀把道理方法告訴我們，便是：如何面對我們自心的現象，認識生死輪迴的道理，然後才能夠從中出離，如果能夠使無常的生滅入於恆常的寂滅，自然就能度脫生死苦海。所以說：

〝我皆令入無餘涅槃而滅度之〞。

涅槃是生滅進入到寂靜的狀態──不生不滅了，或者說是寂滅；涅槃一般可分為三類：有餘(依)涅槃、無餘(依)涅槃和無住(依)涅槃。無住(依)涅槃也可說是究竟涅槃，即佛所成就的境界。

再回到剛提到的生滅問題：眾生都是有〝生〞，所以永遠有生滅；有生滅就離不開業的造作，有業的造作就有輪迴，意念若能夠調理到不生不滅，不再起變化的作用進入到寂靜的話，那就可以不受生死輪迴的果報，那就是一種〝涅槃〞的境界。不過涅槃並不是死亡，我們看佛陀入涅槃之後，他的母親摩耶夫人從忉利天趕來看他，他還能夠坐起來受禮；迦葉尊者是在佛陀入斂之後才趕到的，佛陀也還能伸出雙腳來跟這位知心弟子打招呼，這都顯示著涅槃不是死亡，涅槃是精神修行完成的境界，他的色身肉體可以消失，但精神已入永恆的寂靜，那是一種不生不滅的靜寂狀態。

佛陀曾經在經裡面告訴我們：〝一切業障海，皆從妄想生〞。妄想就是不斷的生滅生滅的變化現象，也可以說，有生死輪迴變化都是因妄想而生。佛陀在楞伽經中告訴我們：〝妄想識滅，名為涅槃〞，妄想意識清淨，能夠進入寂滅的話，妄想不再〝生〞了，〝滅〞也不需要了，即是涅槃。

我們再看，佛陀在法華經中曾經說：〝為度眾生故，方便示涅槃，而實不滅度，常住此說法〞。這個偈語非常清楚，幫助我們對〝涅槃〞可以作個正確的認識；所以〝涅槃〞是佛陀完成的最高的精神修養的境界。

另外我們要注意，聲聞乘的最高果位阿羅漢，他所完成的也是一種涅槃境界；〝阿羅漢〞我們曾經提到過，阿要唸ㄛ，因為阿羅漢所完成的是無學位──〝所作皆辦，不受後有〞，所以也是一種涅槃境界。不過聲聞行者完成的涅槃不是一種究竟的結果，頂多他這一期生死結束，進入到無餘涅槃而已；不像佛陀成就的是無住涅槃──〝方便示涅槃，而實不滅度〞，這境界是完全不同的。

所以《金剛經》下面接著說：〝如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。〞

這是說明凡修菩薩法的行者，必須放捨自我，不作我想，能所俱泯，才是清淨。

除了發大道心之外，佛陀還教菩薩法的行者要：〝不住色而行布施，不住聲香味觸法而行布施〞；不住色聲香味觸法，就是要捨自我分別，捨自我分別的去行布施。

以菩薩行法來講，我們通常說有六波羅密以及四攝法，布施都是第一位。但行布施波羅蜜，離不開般若波羅蜜；必須以般若波羅蜜為〝體〞，才能夠圓滿無相布施波羅蜜的〝用〞；這是以體用相境的方式幫助我們去做認識。

佛陀教我們發大道心，凡〝四生九有〞的眾生，我們都要〝令入無餘涅槃而滅度之〞；由此也就讓我們認識了大乘佛法的根本法義：眾生與我是平等的，心迷的時候是眾生，心悟了就是覺，就是佛。

所以於道理上去認識，既然眾生與我是平等的，那如果說，當我們遇到一個色塵緣境的時候，我們去相應它，這就會產生一種我執的現象，當我們起了一個我執現象的時候，基於人人都有一個〝我〞，我們就可以人的本位來認識一下這個道理：