繼續介紹九十波羅蜜裡的第十個波羅蜜──「無移波羅蜜」。
“移”是遷移的移，“無”不能當成沒有。“無移”是說人於業與道，在造作行為上可能產生變化，依業能清淨業、不造作業；依於道也可以從業中顯現道，使業清淨。因此中間會顯現一個變化的道理，所以“移”在這裡是指變化的意思。

“無移”怎麼解釋呢？本來“業”與“道”都可以變化，但“法性”是永遠不起變化的；舉例來說，眾生皆有佛性，佛性永遠不可能起變化，“業”再多，佛性還是存在，“道”成就再高，佛性依然如此。如果以一顆珍珠或摩尼珠來說，摩尼珠的真性，其本體是不會起變化的，即使表面再怎麼乾淨或骯髒，摩尼珠還是摩尼珠，佛性也是如此。所以，「無移波羅蜜」，“波羅蜜”是方法，“移”是怎樣讓它改變，產生另外一種現象；以「無移」而言，不是否定，不是沒有，是依於法性或佛性的不變，即使用再多的方法，業可以變，道也可以變，但法性與佛性卻永遠不變。

可見“無”不是不變，佛法特別強調真性，再怎樣從事行為的造作或道的修養，不管原來的業是善的還是惡的，來到世間承受苦、樂的果報，如果不堪承受，於苦很容易再迷失，甚至墮落，以個人的「我」而言，已經起了很大的變化，雖然如此，佛性依然不變，這是以每一個人的“我”的佛性本體而言。但以法性來看，我們知道業與道的關係，道是從業中顯現出來的，如果業的本體有善有惡的差異，道卻不是善也不是惡，但也不離於善惡，由此可見其中有“無移”的道理；所以，法性與佛性是本來就有的，既使以任何方法面對問題，也不會起變化，之所以生起種種變化，是因為無始以來造作太多業，才會來到人世間，承受一切苦樂，好比受業報或修行辦道的遷移行為。一個學佛的人，於法性只是利用方法來行修，但對於不信佛法的人，法對他而言根本無動於衷，不管他接受不接受。

所以，於方法與波羅蜜看來，法性本來不起變化，會變化是依於我們利用道理方法，產生業作或修養；因此方法用在好的地方，不表示它就是好的方法，用在不好的地方就不是不好的方法。舉一個簡單的例子，“火”可以點燃東西，假設火是一種方法，火究竟是利益的還是傷害？放火燒人家房子，當然會造成傷害，用來煮飯、煮菜、在工廠當能源使用就是有利益的；所以，於火的本質而言，並沒有好壞的分別，那究竟誰在分別？是利用這些方法的人；所以談「無移波羅蜜」，是以它的方法來談道理，針對人我的佛性而言，是「無移波羅蜜」的義諦。

再看「盡波羅蜜」，“盡”是最後或說盡絕；波羅蜜是方法，而方法並無所謂最後，以一個學佛修行辦道的人來說，一心求菩提的顯現，一旦菩提顯現了，是不是問題就解決了？基於菩提如同禪門所說的開悟，沒有最後不最後的道理， “開悟”了不表示就是究竟了，或成佛、成菩薩了，以後就不會有無明煩惱了；其實，依法而言，須了解在生命的過程中，轉凡入聖，成就聲聞乘或菩薩乘，乃至菩薩十地的完成，甚至到達佛的境界，都不是最後；以「盡」來說，無餘涅槃的境界才是真正的盡。從修行的道理方法來看，不管是行於道或造作業，都沒有一個盡絕的時空，所以無盡期是指沒有盡絕的時刻，有盡只是一種權宜的說法，表明每一個造業或修道的任何階段，其中都有不同的時空。

所以依道理方法來看，“最後”是不存在的，好比世間法所說：「不到最後，不輕言放棄！」但最後是指何時？又擺在哪個時空？舉一個例子來說，以前大陸抗戰期間，我們先丟了東北，然後退到華北，那時也會說：「不到最後，不輕言放棄！」等到華北不能守了，撤退到華中，華中不能守了，再退到華南，從華南依次退到海邊、廣州，最後到台灣是不是就是盡了？完成了？其實，如果以世俗的情況來說也不是盡！因為接下來還有反攻大陸的說法，那麼回大陸後是不是就再也不會亂了？如果答案是肯定的，就沒有歷史可言了！我們的歷史不就是一直不斷的開始、結束，結束又開始？所以最後是不是就是真的結束了？其實結束還是另一個階段的開始，因此這裡談「盡」，不談開始，也不談結束，卻也不離於開始與結束，是依於不同的時空或者階段的分別。

再看「不生波羅蜜」，生是生起、發生，如果道理方法是針對人的道與業來說，通常佛法所說的八萬四千法門，依其中某個法門去修行，運用得當則可清淨業、成就道。但問題是，以波羅蜜法而言，究竟生起的是什麼法？如果是修密，針對業來說實在太含混了；針對道呢？道又建立在什麼地方？何況以業而言，誰在造作？於道誰在修養？波羅蜜是方法，那麼方法發生於何時？什麼時候才是不生？其實，要用它的時候就有用，不需用的時候就沒用，足見“法”沒有生起也沒有消失，端視當時的情況而定。

舉例來說，一棵果樹的果子成熟了，這一棵果樹發生在現在，是不是吃完了所結的果，以後就沒有了？若以原來的果樹而言，明年還會再結果子，但問題是原來的果樹是怎麼來的？其實從現在的果可以推理到過去：果樹結果，果中有種子，種子萌發後會長成像現在的果樹；同理，現在的果樹是從另一棵果樹的種子而來的，不斷推究下去，能不能肯定水果究竟從何而來？

基於能把握的還是眼前的這棵果樹，而你能從這棵果樹一直推到它的起始嗎？人的起源，基督教說人是上帝創造的，不就表示上帝創造人之前沒有人？但如果人是上帝創造的，是怎麼創造的？是用泥巴做出人的樣子，還是上帝照自己的樣子去創造？如果答案是肯定的，那上帝是什麼樣子？如果一定要說像現在的西方白種人，其他膚色的黑種人、黃種人、棕種人又是照誰的樣子創造的？有人說那是人類自己以後起了變化，但從上古史對人猿來看，最早的人應該不是出現在西方，所以上帝不是西方人，為什麼現在畫的上帝都像西方人？如果人是上帝創造的，上帝又是誰創造的？種種問題推究無盡，卻都是有生。「不生」又怎麼解釋呢？

佛法的道理與此說法不同，人皆從父母而來，而不管怎麼推論，父親從他的父母來，母親也從她的父母來，就「生」的現象來說總離不開父母，所以依父母或雌雄來看，是一個不生的現象，不能肯定的“有生”。因此依於佛法的道理，可以合理的解釋這些問題的矛盾，可見釋迦牟尼佛不是一個創造者，而是一個發明者；發現、明瞭一些什麼，不同於創造的無中生有，依現代的觀念來說，發明者是將原來不好的予以改進發明，使其更好；或者因此而發明更多東西，但無論如何，基本精神是將原來不好的變成好，好的還要提昇才叫發明。

其實，釋迦牟尼佛的思想觀念與能力是如此，所以「不生波羅蜜」不是從來不發生，而是它的生不是一個肯定的生，如果是肯定的，那還是一個有的開始。看看天空出現太陽的時候，是不是永遠不會下雨了？還是很難把握，其實以太陽來說，東半球的太陽從東邊昇起，慢慢往西邊降落，這是有生的現象，但有沒有想過？當太陽進入西半球，在西半球看來，東半球的西方也變成東方了。相反的，西半球的太陽西沈之後，太陽從東半球昇起，西半球變成東方，可見這個“生”究竟是生還是不生？還有東半球的晚上，沒有太陽的時刻，是不是太陽就消失了？其實在西半球，太陽依然存在，即使是日蝕，也只是一個星球與星球之間的遮掩關係，並不表示太陽就永遠不見了。可見，生與不生的關係，「不生波羅蜜」的道理建立在「有生」的現象是不能肯定的說法上，與世間對於「有生」的看法不同。

舉一個例子來說，提出一個問題，世間法是去尋找一個答案，但這個答案是不是就能把問題解決？其實答案的本身可能還是問題，比如：一加一等於二，“一加一”是一個問題“等於二”是個答案，“一加一等於二”這是問題與答案的關係；如果用另外一種方式來看，一的倍數是一，為什麼“一乘一”的答案是一呢？答案是不是有問題？如果說一的倍數是一，那二的倍數應該是二，三的倍數應該是三，為什麼一的倍數是一，二的倍數反而變成四了？三的倍數應該是六，卻變成九？有沒有想過這些問題是因為人而產生的？佛法並不否定這些，但由於法不是肯定的，基於答案的本身還是問題，結果問題是問題，答案卻不是答案。若以波羅蜜「方法」來說，這些問題只不過是暫時的生相而已，不是一個真正的肯定或究竟的認知，而佛法講求的是“有”的突破，它的道理就在這裡。