舉一個例子來看色身與法身的問題，色身是依於地水火風組成的一個臭皮囊，但話又說回來，真正只是臭皮囊嗎？既然是臭皮囊一定很不可愛，但是每一個人對自己那個臭皮囊卻珍惜得很，餓了趕快吃、冷了趕快加衣服，髒了趕快去清洗，不都在乎它嗎？既然是臭皮囊就不應該在乎它，不是嗎？這就要探討為什麼了!很簡單，以佛法來講，色身是你這個“我”的本體，如果要有智慧，色身都不健康或者根本都壞了的話，智慧要建立在哪裡？所以必須要有一個本體才能建立；假使把地水火風組成的色身，這一個臭皮囊比喻成蓋房子打的地基，那本體就是地基，至於你要蓋什麼樣的房子、什麼樣的形狀？那些造型、藝術、實用性方面的就涉及到什麼？就涉及到“法”了！“法”是什麼？就是我們講的，色身只是一個臭皮囊，為什麼要維護它？因為你要使這色身能夠存在法身，可見我們的色身原來是業形成的，法身是修行辦道而形成的，就可以發現這個“我”有人我、有法我；所謂“人我”就是色身的我，“法我”就是道的我，此中有一個業與道的差別！這些從那裡來？就是從修行慢慢形成的。

因為有這些關鍵性的問題，所以為什麼世間的知識經驗稱為一切智，其實釋迦牟尼佛講的也是一切智，同樣都是一切智，但是一個是問題的形成，一個是問題的認識而化解，這就是它們最大的差別！那“道種智”呢？以世間來講也有它的專業，這些專門知識都叫“道種智”，佛法也是如此，十大學派各學派的宗旨與取向可以說都是專業；依於世間的一些專業來說，不是以佛法的專業去認識那些專業，因為“一切智”中可以轉變為一種專精的知識經驗或講道理方法。

其實一切智，以世間的而言裡面也有專業的，這個專業是什麼？是比一般的還要更好；以一般的來講，我們都懂，其實什麼都不會！那專業的呢？好像懂得不多，但是他有一個專門的知識經驗，即其長處。佛法也是如此，我們談一般概念就是一切智，而如唯識、三論、法華、華嚴、禪或者密等，這都是專業；佛陀的道理方法，從中也要依於世間的一切智跟道種智，而且只是這一切智不夠，你還要有專門的道理方法，才有機會把原有的 ─ 即是從一切智建立起的這個道種智的世間法，我們以一切智去認識、了解與發現，如果沒有專業的話還是不行，為什麼？因為每一個人的根基、智慧、業力都不同，所以這專業不是定位於某一個專業，以佛陀說的道理方法，我們用一種概念來看的話，好像世間的一切智或道種智都有缺失，而佛法的一切智，不能化解所有的問題，所以還要有道種智去化解，這個是它的理論。那要怎樣去認識與把握？千萬不要分別為世間的一切智是用佛法的一切智去化解，世間的道種智是用佛法的道種智去化解！因為對智的認識，世間的一切智只是一種概念，並不是重點，但是道種智在世間法裡面是一種重點的標示；有了這種認識，就可以發現釋迦牟尼佛講那麼多的道理方法，那是一切智；但是於一切智上，我們不能把握什麼樣的問題、什麼樣的人，或不同的事物要以什麼樣專門的東西去化解它，所以就有道種智的說法；這是我們對一切智跟道種智的認識。我們再探討是不是一切種智就包含了世間的一切智與道種智呢？其實沒有包含！它是從世間的一切智、道種智做為緣起，而後有了佛法的一切智、道種智，把原有的緣起去做認識、了解，從中發現怎樣去化解！這整個手段的過程，最後得到的一個結果就叫“一切種智”。可見一切種智不包含一切智或者道種智，它是源自世間的一切智、道種智為緣起，而後有佛陀提出來的一切智跟道種智做為認識、了解與發現，以及到化解的整個手段，所完成的一個過程，也就是少不了的一些道理方法。如果對世間法知道了緣起，認為根本不需要有過程，馬上就可以完成結果，那是不可能的！所以佛法在乎的是過程，但是在乎過程必須要有其緣起，也就是要有問題的發生，沒有問題的發生即使有佛法也沒有用！因為沒有問題的發生要佛法幹什麼？就好像一個人根本沒有生病，醫生也沒有用、藥也沒有用。所以為什麼前面談到“隨順覺性”？因為隨順是隨順世間的一切，不去排斥、否定、逃避而是面對，依於佛陀所說的，或者一切智、道種智，先要有這種知見的建立，然後成為修養才有敢於面對的本錢；這敢於面對的本錢就是隨順！如果沒有這種本錢那不是逃避就是否定，這就是為什麼要談隨順的原因。

至於覺性，其實就是於此中從認識到了解，以至有所發現，這發現就是一個覺的影子，發現的多你的覺顯現的就明顯，若完全覺悟了，你的問題就能全化解了，顯現的是一個完完整整的覺性，就不只是覺悟而已，因為行為正在進行的時候叫做覺悟的本能，完成之後顯現的才叫做覺悟之性、或叫佛性，這要依靠什麼？還是要從一切智、道種智上面著手；一切智、道種智又必須不捨棄世間的一切智跟道種智，因為佛法裡面提出來的一切智、道種智，還是針對世間裡已經形成的問題，或者講從一切智、道種智去著手，它不是憑空的，一旦能從現實的生活中，關係到人、關係到事形成問題之後，你有了敢於面對的本錢，才有機會去針對問題去認識、去了解，才能從問題中去發現一些什麼，如果能發現你就有了覺悟的樣子，發現得愈多當然覺悟的成分就更明顯。但要注意，並不是依於佛陀講的道理方法，從一切智到道種智，拿它當成一種武器去消滅問題，不是消滅，而是使原有的問題消失或化解。

舉一個很簡單的例子，假使一個人犯了罪，又是腳鐐、手銬，關在監獄裡面，只是去看犯人那個樣子又有什麼意義？如果你想去搞清楚這個犯人是否一開始就是犯人？或者他本來就是一個不好的人？就要從這一個犯人的開始認識起，一直到他犯罪得到這種懲罰，完成的緣起以及他的過程，乃至現在完成的結果，其中不是就有一切智、道種智嗎？譬如他是一個煙毒犯、或是一個走私軍火的、或者是一個嗑藥的，還有各式各樣犯罪的，甚至涉及到什麼票據、貪污，他一定有不同的罪；以概念來講，這個犯人犯了罪只是一個概念而已，犯的是什麼罪呢？那就有重點；從重點中再去探討、去認識、去了解，要有本錢，如果有了這種敢於面對的本錢，就有機會去認識、去了解，哦！這個犯人是因為什麼而被判刑；但是這只能夠完成世間法，佛法的進入同樣有這種過程，認識、了解、發現；因為這麼一個事實，可能引發不同的人、發生不同的問題而犯不同的罪，也會得到同樣懲罰的結果，是不是也要一切智、道種智而去面對呢？如果能夠按照我剛剛講的緣起、過程，有世間的，還必須要有佛法的修養，而佛法的修養也有其緣起，也有其過程。

所以一切智、道種智，說起來都是一種行為，這種行為，有的是世間會造成問題的行為，一旦造成問題的行為，也知道了這種結果，佛法並不是拿一本經或請一個出家人，就能把這個問題化解掉，還得看你在佛法上的修養！所以一個學佛的人也要具備一切智，再慢慢精於道種智，而且你精於的道種智，也不一定能夠化解所有的問題，因為你可能只是一門深入，懂得某一方面的專業而已，涉及到其他的就不會了，那麼同樣不能化解一些問題；因為在佛陀的理念中，做一個法師要具備五明十德，還要通於三藏，這就是建立一切智、道種智。如果只談道種智，不談一切智，可不可以？以佛法而言是不可以的。因為一切智是一些基礎學，道種智是一門深入的專業，這種專業往往只能運用於什麼？自己或者是別人，而關係到了生脫死、一個究竟解脫上面，一般來講還是需要一切智，也就是佛陀所說的三藏十二部，以及所謂的八萬四千法門，你都要有概念，否則就不可能去幫助別人，就不可能使人得到利益、得到解脫。

這裡順便再提一下所謂解脫的問題，解脫其實就是化解！為什麼呢？像一個人假使被綁住了，把繩子解開來，那個被綁的不自由不就轉變為自由了嗎？把不自由化解掉也就是所謂的解脫！所以通常佛法談解脫，關係到業的解脫，就是業會形成種種的因與果，將來會怎麼樣！所以正在受果報的時候，我們要抱著怎麼樣的觀念與思想、怎麼樣去面對它？以至不再造業！這些都是關係到佛法的一切智跟道種智。那世間法呢？本身所顯現的同樣也是一切智、道種智，所以千萬不要以為一切智是世間的，道種智是佛法的，就完全搞錯了！因為世間的一切智跟道種智，不可能達到一切種智的圓滿結果，必須要運用佛法的一切智、道種智才能化解世間的一切智、道種智所形成的問題，這時才能完成一切種智。所以千萬不要搞錯了，因為在佛法上，往往一點差別不能把握的話，就會差得十萬八千里，如果還搬出「這是佛說的！」其實是你自己對佛法沒有修養、認識不夠，結果表現的都是自我意識，反而推說是佛說的；我說一句比較嚴重的話：這會造成謗佛、謗法所謂業作的因，將來所受的果會很難受的！

所以在介紹佛法的時候，我一直強調：「懂多少，說多少」！如果自己沒有完全了解，千萬不要講得那麼透徹，認為這就是佛說的！既然確定是佛說的，那表示已經透徹了，而沒有透徹之前，不是說你對不對，而是你正在修學，慢慢正進入到某一些境界而已；這裡面並不是以一種差別相去看，所以為什麼講一個正在修學覺悟的人，稱之為菩薩？已經成就了覺悟的人也叫菩薩？很明顯的，並不表示你正在修學就不叫菩薩，因為一個是在因上，一個是在果上，這是唯一的差別。

  這是這一段經文大概的重點，包括道理方法的認識；尤其從緣起到過程，不要一下子就完成結果，因為世間法有世間法的緣起與過程，同樣佛法也有其緣起與過程，但這不是一個相對的法，而是化解問題的法，問題在乎佛法怎樣能化解？這是求得解脫的問題！使問題不存在才叫解脫，任何事或任何問題，經過了這樣的修養完成之後，才稱為一切種智。