繼續介紹唯識法相，談的主題是〈五蘊的識變〉。談“識變”，首先要認識五蘊，當然誰都知道五蘊，前面已講過很多“色受想行識”的問題，可是關係到“色受想行識”而後所得到的“識"，是一個結果；所以這裡談五蘊識變，不是談色受想行，而是談“識”。若各位還記得前面講的“六無為”，就很容易把握現在講的五蘊識變是談什麼。換句話說，前面講“六無為”是以人的我來談“法的生相”，也就是法怎麼生起的？是從色受想行而到識。現在談的五蘊識變，講的是“我相”於法的生起，要進入到滅，所以前面談的是生相，現在談的是滅相，以無為法而說識變的理法。

    那滅是滅什麼？滅“識”，也就是滅“色受想行識”的“識”所完成的結果。這結果不是不變的，是可變的。但這種可變不是定位於色受想行完成了一個識，而是法的生相還必須進一步使“識”怎樣進入到滅相，當然這些都是以法為基礎。所以識變，其實就是從五蘊完成的一個結果，怎麼樣使它再起變化，而從生法到滅法。猛一聽不太容易瞭解，可是你如果能夠把握“生法”是依人的我為基礎，也還離不開有分別、計較與執著，也就是有自我意識。因為法的生起，總離不開自我意識，怎樣使這個法能進入到滅相？就必須要從五蘊上面，也就是前面理解了色受想行識完成的一個我法的生相之後，怎麼樣從識，從這個結果再去作認識，使原先的以業為識轉變為以道為識，這就是因業轉變為道的第一個識變。

    其次，再看第二個識變；我們曉得道有深淺，所以“識變”是由淺而入深的；這節談“五蘊識變”的重點，就是以道而言，不是以業而言。因為一般談“我法”的生起是依業來說，至於“我法”的滅相呢？則是從道來說。這兩個東西，如果只看到都講六無為，會認為有什麼差別呢！但在唯識學裡面就有不同於其他學派的分析。我常說：唯識學是於法相建立之後，如何去了別的一種學問。所謂“法相的建立”也就是一個“法的生起”！所以我們談五蘊，從色、受、想、行以至到識，這是一個法相的建立；但是這個“建立”，難免有業或者有道，只是這種道並不能把握，因為它還是一個法相的建立，離不開自我意識的關係。所以現在所談的“五蘊識變”是從道上面著手，也就是怎麼樣使原有的法相的生起，轉變為法相於“識”怎麼樣生起變化、進入到滅相”，這是一個基本理論的認識。

    所以不要看都叫做六無為，好像都是六個東西，其實唯識學看起來很多名相相同，事實上從法相到唯識，可以說建立法相，然後認識而後肯定，絕不只是一個過程，因為一個過程裡面，同樣它會起識變，同樣從生相可以到滅相，也就是任何一個識變都可以這麼做。只不過當我們有了這種概念，還是要以六無為做基礎，來解釋這個識變，看它怎麼樣從生法到滅法？

    通常佛法的整體觀念是談「一切法都是因緣和合而生」，這是談法生，也就是一個法相的建立，怎樣從生法去認識所完成的一個結果；現在則從生法怎樣進入到滅法？並不是把因緣和合法拆散來說，而是做更深入的認識。所以從業進入到道的識變，有深有淺、有高有低，差別在哪？肯定於業的認識，從一個法相建立的生起，怎樣顯現道之後再進一步深入去做認識。舉一個例子比較容易把握“識變”的道理，從業到道的識變；還是舉吃飯的問題。肚子餓了肯定要吃飯，吃飯並沒有捨棄吃菜，所以飯、菜都關係到一個飽與餓的概念。如果餓是一個法相的話，其實飽還是一個法相，假使以生法來講，是關係到吃的問題；吃是一個生法，也就是一個法的生起，飽與餓就是一個法相的分別，這是以業來說。

    以道來說，我們要把握什麼呢？因為飽與餓是存在的，吃也是少不了的；那麼吃飯與飽餓的道在哪裡？就在“營養”！可以發現道不離於業，業裡有道；那怎樣從識變中，“一個法的生起，進入到法的滅相，於業才能不會有分別、計較、執著，也就是你的自我意識可以從前面所講的六無為中，雖不是清淨而是能把握”；一旦進入道，並沒有捨棄原有的業，這基本概念一定要把握！並不是談道就完全捨棄了業。換句話說，我們要吃飯，有飽有餓這是業的生相的話，那法或道的滅相在哪裡？其實道的滅相在營養，而營養是看不見的，但是其中有道。

    譬如以五臟來看，肝臟需要的是維他命B方面的營養，腎臟需要多種維他命以及少量的荷爾蒙來維護；肺臟肯定必須吸收維他命A方面的營養，可見營養是關係到身體的健康，有病與沒病，在乎營養的均衡與否！因為這裡談識變是以道來講，為什麼說有高下？因為身體的健康情形是一個業的色身，要使身體健康，於營養的攝取就必須恰到好處；多了會生病，不夠也會生病，只有恰到好處才是道！所以道有深淺，差別在於多的缺失、少的缺失上去把握，這就是識變，然後達到恰到好處又是一種識變。這都關係到法的生到法的滅，其中最大差別是，同樣是講六無為，可是必須要去把握它的不同點，這是先要建立起的一個概念。

    現在以六無為做基礎，來看“五蘊的識變”，究竟怎樣談滅相？首先看“虛空滅無為”，前面談六無為是講虛空無為，不談滅。這裡講虛空如果以生相而言，虛空本身既沒有生也沒有滅，但是虛空中可以見到風、雲、雨、電，這些是生相，也就是法相的生起。當我們看到這些風雲雨電的時候，從生相上就會執著；譬如夏天覺得太熱，希望涼快一點、冬天太冷希望暖和一點、衣服洗了希望有太陽可以晒、如果走在路上希望有雲不會直接被太陽曬著，這都是法於生相的認知。可是有一個問題，天上自然變化的法相，是集因緣和合而生，這是自然現象不是人為現象，可是有沒有人為現象呢？以現代地球村的觀點來看，當然有現代的生相，什麼生相呢？譬如看太空的臭氧層，因為人為的關係而傷害了，甚至還使臭氧層變成一個破洞，這是法相生起的最大缺失與傷害，其實都還是在生法上，不是滅法。現在常講的環保問題、物資回收的問題，其實都只談從原有的生相，怎樣回復本有的現象；譬如塑膠類埋在地裡，不容易完全腐爛消失，如果環保回歸到自然，能用樹木、竹子做的紙代替塑膠類的話－－雖然紙還是一個生相，但是被我們丟棄不用了；把它埋在土裡，還是可以回歸原有的自然面目，此中就可以發現什麼叫做生，什麼叫做滅了！

    其實這都是自然的現象，關係到人為的造作才有這些問題存在。所以我常說佛法是對人說的，譬如談虛空滅無為，如果硬把天上虛空中的風、雲、雨、電當成是虛空的話，就看得太窄了。所謂的虛空，以一棟房子來說，未蓋好之前有它的虛空，一旦蓋好以後，在房子的任何一個空間裡同樣也有虛空，也就是從一塊空地到蓋好房子，都離不開它的虛空現象，那要怎樣從生的現象到滅的現象？這就關係到有為、無為的問題。我一直強調唯識學裡談有為、無為，“有為”肯定是身口意的造作行為，“無為”並不是身口意不造作，而是從有為的造作轉變成另外一種現象；就如剛剛講的，塑膠類跟紙類做成的容器同樣都是有為，而有為、無為的差別就在生相與滅相的差別；像環保物資回收的問題，就是從生相怎樣進入到滅相的方式。譬如講虛空，如果盡談天上的，人能破壞卻不一定能維護，在概念上看好像能維護，只要不去造作不就維護了嗎？其實人已經造成了很多不好的，形成了傷害，所以要使它恢復的話，只能說人能做的是去改變太空的自然現象，但人又沒有這個本事。所以佛法從業到道都是關係到生死問題，生死問題又在乎“我行為”的有為到無為，從生相到滅相。

    所以這裡談虛空絕不只談太空的虛空，任何一個地方的空間都可以稱之為虛空，這是一個前提。譬如以人體來看，人體上有很多空間，耳朵的形狀是一個空間，耳的聽覺就有生與滅的差別；嘴同樣不是也有虛空、有其空間嗎？但是嘴在乎的是舌頭，談到舌頭如果只偏於酸甜苦辣，那只是生相，如果我們把它當成表達語言的能力，它的生與滅就涉及到業跟道了！如果只談吃喝，只有生相沒有滅相。佛法是從業的認識到突破為道，道又有深淺，怎樣慢慢熏習、修養，使它愈來愈好？可是這個基本理論就關係到有為、無為的造作行為。以虛空相來看，不要局限於只是抬起頭看到的太空，因為以這種物相來看，於生死很難涉及到業跟道的關係；也只有涉及到業跟道的關係，才能夠談生相與滅相。

    所以談五蘊色受想行識，它本來就是一個法的生起、一個法相的建立所完成的現象，但這限於業的範圍；而學佛是依於佛陀的道理方法，從法相的建立後，去作認識與了別而後肯定，這中間一定要發生變化，那就涉及到生相與滅相的問題。所以談“虛空滅無為”，一定要瞭解六無為裡的“無為”都是從“有為”而顯；可以說，“有為”是肯定的生相，“無為”是把原有的生相怎樣進入到滅相！這裡談虛空是一個大前提的概念，通常只要講到虛空大家就是抬起頭來看著天上，認為那就是虛空。再舉一個例子，整個人體是一個色身，也是物質體；色身是一個生相的話，要怎麼樣進入滅相？從有為、無為來看，眼耳鼻舌身意的“有為”是什麼呢？色聲香味觸法的“無為”是什麼？講“無為”不是說沒有這些東西，而是怎樣從“業”進入到“道”的範疇，由“道”的範疇再怎樣提昇境界，才知道“滅”在那裡？“滅”在說什麼！

    所以滅相不是消滅生相，是於“生”怎樣從認識了別而肯定的變化上，如何轉業而顯道！那什麼情況能顯現呢？最簡單的一個方式，譬如講禪定工夫，“人”的色身是一個物質體，我們說腦袋瓜會想，那是因為第七識會起變化，就是“眼耳鼻舌身意”會接觸“色聲香味觸法”，這是根在起變化；從這上面起了生相，要怎樣讓物質體進入虛空的境界？就必須要使原有的生相起變化，使原有的有為怎麼去突破，才能達到“虛空滅無為”的境界。但這種境界有高有低，完全根據所下的工夫的多少、以及在佛法上認識瞭解與熏習的多少而定；一般說學習佛法看經典，好像會進到廟裡，也會見到、聽到什麼，事實上如果只是以依賴的方式去接觸的話，很容易，那定位於什麼？只是一個佛教徒，只是一個生相，佛法的生起而已。沒有辦法使佛法從有為到無為，使自己原有的強烈的自我意識，從生相進入到滅相；所以只知道佛陀的道理方法還不夠，須要去運作這些道理方法，以及不斷地熏習修養，才能顯現出滅相，這是這單元談“五蘊識變”的第一個“虛空滅無為”。