我們來看看：
每當我們執著〝我〞時，常常是忽略別人的〝我〞，我們幾乎都是執著自我的利益而忽略了別人的利益，所以就形成我是人非的對立現象、種種利害衝突的問題，這就是人世間的現象。佛陀告訴我們道理方法，就是教我們怎麼樣去面對一切生命的種種現象，去探討去認識；之所以會形成這森羅萬有，都是基於我們心識作用的結果。我們的五根跟外面的五塵打交道，意根加入，色法形成；引發了我們的五蘊起變化，而產生了虛妄的心識作用；所以經中告訴我們：〝妄認六塵緣影為自心相〞！

生命源於四大的組合，依於因與緣的和合，形成了一個生命的體，這是色身的物質體；以精神層面來講，是意識與心識的現象。當六根跟外面的色塵緣境相應，就產生了心識虛妄的變化作用，這種情況是無始以來就存在的，但我們人不知道無始以來的造作業習，覆蓋了我們的真如，使我們顯現了無明，於是有煩惱、有迷惑，然後繼續再造業，產生了因因果果的種種現象，就這樣業上再加業，於是沉淪於生死苦海不得出離。

所以我們要了解心的成因，所謂〝心如工畫師，造種種五陰〞；可見，〝心〞也就是每個〝我〞，都是幻化而成的，都是不實在的。所以我們需要在道理方法上去著手，認識我們自性本體的形成，認識我們自我的內涵。禪門裡面不是有〝若心不安，你拿心來，我替你安〞結果找心找不到的公案嗎？我們就可以問一下自己：〝心〞到底在那裏?!〝我〞在那裏?!我們又拿不出來，可是時時刻刻的每個當下，我們又知道那個是存在的，時時刻刻明確的知道，存在的色身是我的現象，但是究竟〝我〞是什麼呢?!

所以我們可以看，除了這色身之外，它還有一個意識精神層面的存在；那麼我們就照著佛陀告訴我們的方法，去了解一下，去探討一下，了解一下這個〝我〞是什麼？〝我〞的成因和內涵！以及〝我的心〞到底是一個什麼東西？
這就會發現：原來它是一個虛妄不實的現象：六根四大，中外合成。這是經裡面的話：〝六根四大，中外合成〞；六根就是眼耳鼻舌身意，是指我們的色身；而色身則是四大──地、水、火、風的合成；六根與六塵的相應起作用，引發了內心的情識作用，這就是一種〝中外合成〞的現象。
所以經裡面接著說：〝妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心〞；我們執著這個妄有緣相為我，為心。

人人都執著這個妄相為我，人人都執著於我，於是造成世間種種的是非，種種的問題，種種的糾紛，種種的你爭我奪，種種的利害衝突，有沒有辦法來化解呢？那只有靠佛法才能幫助我們把無明迷惑轉為了解，唯有了解才能化解問題。
既然人的問題就是因為我執對立、利害衝突而形成的，那〝我〞是不是可以放捨呢？所以佛陀告訴我們〝如何降伏其心〞？必須要發救度眾生的阿耨多羅三藐三菩提心！

也為此在大乘佛法裡面，教我們面對一切的眾生，都視如自己的父母，如此尊重眾生，就可以降伏我慢，當然就可以開發我們心底的菩提種子；這樣子，慈悲喜捨的心量，自然也就會慢慢地地滋長出來了；因為眾生的生命都是一樣的，當慈悲心發起來之後，自然而然，你就會不忍心食眾生肉。因為眾生有可能是我們無始以來的父母，今生的父母我們認識，可是無始以來的父母呢？他們在那裡？他們這一生不見得都在人道，那他們就有可能轉換成其他的面目來跟我們見面，所以當學佛人有了這層面的認識之後，自然而然不忍食眾生肉；因為他深怕這碗裡面的一條魚，碗裡面的一隻雞、鴨，會是無始以來父母親人的轉化，所以他吃不下。又因為〝見面就有緣〞，所以在佛法裏面教我們怎樣去面對眾生呢？看年紀大的是我們的父母，看年紀小的是我們的兒女，看年紀相彷彿的是我們的兄弟姊妹，用這樣的心念去面對的話，我們就能夠放下自己的執著，把我執慢心慢慢給捨掉；當有了這種轉變的時候，佛陀告訴我們：〝菩薩於法，應無所住而行於布施〞。

因為通常我們行布施的時候會有一種選擇性，好比親疏的分別、好惡的取捨等，這些取捨分別就是一種我執的現象；基於我見，我認為這個適合，這個不適合，這個應該怎麼樣，這種種都是強烈的分別心，如以強烈分別心來講，於眾生就是不慈悲，也就不平等了。
所以當有緣看到《金剛經》，我們不妨抱著聽聞佛陀說法的心境，一如佛陀當年對弟子的開導，這樣我們就很容易進入法義。這不只是佛陀在教弟子行菩薩法，同時也是教我們每一個人如何去行菩薩法！

佛陀對我們說：〝要不住色布施，不住聲香味觸法布施〞。色塵緣境是引發我們六根造作的源頭，比方根與塵相應，色法引發心法，起來的第一個是色蘊，通常講，它是一個誘因，也可以說，這個色塵緣境對每一個我來講，就是一個誘因。心色相應之後，色蘊形成，緊接著就是感受；如果我們沒有佛法來調理自我的話，我們直接的感受便引發想法、取捨、分別的結果，這會是業的顯現。如果是樂受，就會執著，以致發展形成像〝同想成愛〞的局面；如果是苦受，那就會產生排斥的情緒，於是有〝異見成憎〞的結果；所以我們要藉佛陀的道理方法去調理我們自己的心念。

佛陀告訴我們，學習菩薩行法先要學布施，要不住色聲香味觸法布施。也就是說，我們對於外面的〝色塵緣境〞，也就是與我們六根所對的六塵──色、聲、香、味、觸、法，我們必須要捨去自己的分別心。因為分別心是一種偏執的結果，而偏執它會造成傷害，所以佛陀說：〝若菩薩心住於法而行布施，如人入闇則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照見種種色〞。
因為我們有分別心的話，那就是自我起了強烈的計較執著，而計較執著不外是依於見和聞而來，所以經中才會說：〝使汝流轉，心目為咎〞。

由此可見，佛法是要幫我們悟向心源的；所有的千經萬論，為的只是讓我們明心，這是達摩祖師的話。可見經論不適合去作為一種學術研究，經是釋迦牟尼佛所說的道理和方法，論是諸菩薩解經的心得報告，詮釋不離經旨，完全沒有個人的自我意識，皆是將佛陀的道理方法穿插了佛陀與弟子或時人的故事，把佛陀的道理方法解說得淺顯易懂，讓人明白佛法大義，悟向自心。