佛陀說方法是告訴你怎樣去修行，絕不是一般的概念，只用一些文字、名相就叫做“奢摩他”。“奢摩他”翻成中文就是 “止”，為什麼我說是“靜止”？因為必須先要具備靜的條件才能止，就像談六波羅蜜裡的忍波羅蜜一樣，在經典中也有譯作“忍辱波羅蜜”，但是不能因為經典翻成“忍辱波羅蜜”，談忍波羅蜜就叫作“忍辱波羅蜜”，為什麼我要這麼說？因為翻譯是配合中國文字的一些習慣性來翻的，梵文的本義，所謂“忍”是依於你的言語、身體、意念的行為去忍，叫做“忍行”；是依於行為去忍，如果講“忍辱波羅蜜”，你要曉得那是人家侮辱你，你去忍；但一般來說，並不全然指侮辱，譬如當面對問題時，你要不要去忍？

  舉一個簡單的例子，出家以後改頭換面走出門，人人都看著你，把你當怪物，這裡面如果沒有忍的行為，日子不好過咧，甚至會反過來吵架。再看出家了在寺院裡，三點多就起床，以世俗人來講，三點多說不定才剛開始睡覺，如果還知道自己是一個出世的人，可能就要去行忍，因為沒有這種忍的修行怎能去承受？其實這都關係到我們對梵文的本義太陌生，就像“菩提薩埵”這個名詞，“菩提薩埵”是覺有情。不錯！菩提是覺，薩埵是有情，究竟的意思是什麼？其實菩提薩埵是梵文的一個譯音，真正的梵文發音不是“菩提薩埵”，而是“摩地薩怛婆”，這跟“菩提薩埵”的音差得太遠了。

  其實梵文本來就是如此，它的本義必須從梵文的文字中間去發現，的確它包含了“覺”的意思，也包含了“有情”。但是你要知道它究竟說什麼？“摩地薩怛婆”就是修行覺悟的人，如果只以修行覺悟的人來看，中間還是有差別；一個是正在修行覺悟的人，叫做摩地薩怛婆；一個是已經修行覺悟成就了的人，也叫做摩地薩怛婆，那怎麼去分辨？如果不能冷靜下來行“奢摩他”，可能會說：「欸！菩薩就是菩薩嘛！管他！反正我就是菩薩。」那裡面的差別太大了！就以正在修行覺悟的人來說，以菩薩而言還有十個等位，就看你到達什麼等位？如果只是初發心的菩薩，雖然也是菩薩，但不一定能保得住菩薩的階位，假使把握不住就不是一個修行覺悟的人。

  尤其佛教還有一些名詞，有時已經成了習慣，我常說中國人很可愛，一個錯的說法，時間久了也變成對的。譬如“同修”兩個字，現在的在家學佛者，於夫妻間叫做“同修”，這是很大的錯誤！那什麼是“同修”？其實在同一個道路上從事修行的人就叫做同修！譬如都是學佛的人，不分男女老少，彼此都可以稱為同修。現在硬把它變成夫妻倆都在學佛修行叫同修，所以“奢摩他”不只是用在你修行的方法上，還幫助你認識知見。譬如經典一開頭有“如是我聞”這幾個字，一部經不是一開始都這麼說嗎？如果以這一句話，你就肯定這一部經典是阿難親耳聽到的，可見根本沒有奢摩他的修養！那要怎樣表現奢摩他的修養？首先看看這是一部什麼經？在經中提出問題的是那一個弟子？聲聞弟子或是菩薩弟子？有的經典都是舍利弗提問題，但《法華經》呢？就是不同的菩薩提問題，可見“如是我聞”的“我”，是不是先要冷靜下來，對這個經典有一些認識，才能肯定如是我聞的“我”是誰？

  所以要先冷靜下來，有了認識之後，再讀這一段經文，此中就可以達到止的目的。否則現在很多人一講道理，例如講唯識學，不以唯識學做為一個重心，一會兒講唯識學，一會兒又轉到《三論》或《阿含》怎麼講的？譬如談“法界”，《法華經》怎麼講？甚至《華嚴經》、《地藏經》怎麼講？那是在講唯識嗎？首先就沒有冷靜下來思考「現在講的是什麼？」既然講唯識，肯定「止於一念」是唯識的重點，否則就不具足奢摩他，因為言語、身體、意念，從知見到行為的修養都關係到奢摩他，千萬不要認為奢摩他只是一種修行的方法，那就不知道奢摩他的意思了。我們曉得道理中間有方法，方法中間有其道理，絕不是道理是道理、方法是方法；就像知識經驗，一個知識的建立一定曾經經驗到什麼；一個經驗的形成一定有它的知識存在，絕不是「知識是知識，經驗是經驗」；如果那麼分別的話，就等於一般人講的「懂得理論並不懂得實務」。其實這些理論怎麼懂的？一定有人教你，你正在那裡學習，難道人家教你，你在學習就不是行為嗎？如果一定要把理論跟實務分得那麼清楚，不錯！世間法可以這麼分，佛法並不如此。

  剛剛說“一切智”跟“道種智”的差別，就可以聯想到，的確世間法有“一切智”、“道種智”的分別，可是佛法的一切智、道種智呢？不是以分別而去針對分別，而是從“一切智”去認識問題、了解問題、發現問題，然後以“道種智”怎麼樣完全化解問題。這中間就是「你認識到、發現到問題之後，把握了重點，然後去化解」，所以就要先冷靜下來，要能止於一念才能達到這種奢摩他的境界。可見奢摩他裡面有道理、有方法，還是可以完成某一種境界，這種境界肯定沒有傷害，只有利益。現在再把這個奢摩他提高一點、深入一點來看。奢摩他，我們講“靜”中間有其過程，然後怎樣止於一念，那麼“靜”要到達什麼樣的程度才叫做靜？假使靜是關係到動亂的話，就像成就了阿羅漢還有微細惑，還有微細的動亂。好，我們知道了羅漢是如此，那菩薩呢？要到達什麼程度？是不是只要進入菩薩，初發心成為初地菩薩就已到達了“靜”？那就不能把羅漢跟菩薩混為一談；因為羅漢是聲聞乘最後的結果，菩薩是到達“等覺位”才是他的結果，兩者不能混為一談，不能做為對比。如果搞不清楚，硬把羅漢、菩薩湊在一起談，認為聲聞乘到達羅漢還有這種動亂，只是很微細而已；而菩薩，不能說菩薩要到達八地以上才沒有動亂，才是完完整整的清淨，就是不動了，那還得看他是正在修行的「因位」上，還是已完成的「果位」上的菩薩。

  以羅漢而言，從聲聞前面的三向到阿羅漢的結果，若已成就了阿羅漢，還要了解，於業而言，他已到達了不動的境界了，於道而言，他卻還有微細的動亂。可見關係到業與道，為什麼說羅漢跟菩薩不能混為一談？因為菩薩有十個等分，這十個等分又有三個階段，於業有其不同，於道當然也有其不同。所以不能把羅漢跟菩薩，用對比的方式去對照。最起碼我們知道，成就阿羅漢想進入到菩薩的話，第一個先要能虔誠的信奉大乘佛法，也就是要起信；如果對大乘佛法不起信，就變成什麼？「欸！我本來是一個戒行莊嚴、境界清淨，已經成就的一個阿羅漢，現在反而還像世俗人一樣，那不是退步了嗎？」也因為這樣，可以發現為什麼聲聞乘不能接受菩薩乘的法？因為菩薩乘從一個凡夫眾生就可以到達菩薩的果位，羅漢從初果，只是一個預備，剛開始有這個樣子而已，到達二果呢？還要這一生修完了，來生再來才有機會成就阿羅漢。三果呢？雖然不需要了，但是這一生要完完全全的把業清淨才能成為羅漢。

  可見聲聞乘以羅漢來看，他會認為成為羅漢就是大事已辦了；以菩薩來看呢？羅漢只是解決了自己的問題，度了自己的生死而已，但是他背離眾生，捨棄眾生，菩薩就不一樣！所以有這種說法－－自己還沒有得度之前，也同時去度眾生，那就是菩薩！問題是什麼？既得的利益是一種修養，把既得的利益跟更多的人分享，這才是一種度他的行為，所以佛法中就聲聞乘來講，通常講“度”而不談“利度”，菩薩乘才講利度，加一個利益的利。聲聞乘雖然講度眾生，其實那不是聲聞成為羅漢來度眾生，聲聞乘是什麼？是以“佛度聲聞乘”成就羅漢；菩薩呢？菩薩是依“佛度菩薩”，而菩薩可以同時去度眾生，這是兩者最大的不同，此中的差異就是一個“願”的問題。因為原來羅漢他只管自己、不管別人，就是沒有菩薩願，菩薩呢？所謂的發菩薩心、行菩薩道，他就有菩薩願。菩薩願是什麼？最簡單的說就是「無緣慈，同體大悲」。

  可見奢摩他，可以成就羅漢，也可以成就菩薩，但是再去認識的話，聲聞乘有聲聞乘的行法，就是先冷靜下來，去發現，然後「止於一念」。菩薩呢？是怎麼樣從一個問題冷靜下來，去發現，再怎樣從「止於一念」去著手。此中說明了，從一般凡夫眾生對佛法的概念的認識。一旦你進入到聲聞乘，成就了阿羅漢；或者進入到菩薩，何況菩薩還有十個等分，三個階段，而且還有變化的、提昇位的階段，更有等於像佛一樣的階段，或叫做“增上位”。雖然我把菩薩十個等分分成三個階段，一個是“變化位”，就是初地到四地；一個是“提昇位”，就是一旦完成了四地，從四地開始到七地，都是不斷的提昇，也就是不會起變化了。那麼到什麼樣的程度才算“增上”，才是不動了？一定要進入到不動地，不動地就是第八地，進入到不動地，不只是一個提昇，而是增上的現象，怎麼說？就像讀書完成了博士學位，於“完成了博士學位”這一方面，你就懂得許多，也能夠去表現。但是往往還有範圍，這個範圍可能是部份的、多數的，或者是絕大多數的，但他絕不會像菩薩八地以後的一個增上的精神，菩薩八地完全是平等一如的。

  就可以發現聲聞三向一果，如果以奢摩他來看也有其不同，僅僅聲聞三向一果就有四種方式，用奢摩他的道理方法去看。菩薩的十個等分，也可以這麼看，分成三個階段，但是到達了等覺位，或者講增上位的話，這中間所謂的不動就是“如如不動”，就是已到達圓滿、成就了，要進入到善慧的時候，肯定沒有任何的缺失與傷害，而最後的“法雲地”就跟佛完全一樣了。這中間都可以去發現奢摩他的境界，它不只是一個概念的境界，而是在什麼樣的情況之下，以道的成就而言，都有其不同的境界，都可以稱為奢摩他。但是正在建立知見，而且在現實的環境中間照著這一種道理方法去修行的話，也有其奢摩他。可見從知見的建立有奢摩他，修行的建立也有奢摩他，修行完成修養還有奢摩他，而完成修養就分別有聲聞的三向一果與菩薩的十地，這都叫做修行完成的結果。但是這結果不是一個究竟的結果，因為佛法談究竟的結果是成佛，只有成佛了，所謂的“阿耨多羅三藐三菩提”，唯有到達這種境界才是究竟的。