佛法要義

熏 習(一)名言、色識

現在來談「熏習」的問題。談熏習，不能只擺在道的上面，熏習是以業做為基礎，然後涉及道的問題。首先看「熏習」兩個字，在經典上常常會提到薰香，比喻一件衣服用香來薰，薰久了這件衣服也就變成跟香的味道一樣。這說明什麼呢？業，談熏習，很多人不太容易把握，談道的熏習好像一說就知道；為什麼說用香來薰衣服？衣服穿髒了應該是拿去洗！此比喻並不是衣服髒與不髒的問題，因為衣服是個物質體，用這些物質完成一件衣服，其實香也是物質，針對的目的在哪裡？衣，穿在身上不覺得怎麼樣，如果用香薰過之後呢？人是以鼻子，所謂的嗅覺來作分辨意識，如果一個人的衣服經香薰過以後，人不會去看那件衣服怎麼樣，而是聞那個氣味怎麼樣，這裡面就有一種薰的問題。

可是薰要成為習慣，一件衣服雖然薰了香，慢慢這些香氣會退失，必須經常去薰它，才會維護那種香味；但有一個問題，為什麼要薰？其實是眾生的一些習氣來自五官，眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的，以這一些習氣作為重點，就像剛剛說，衣服不覺得怎麼樣，如果衣服薰了有香味，馬上就會引起人家去感受：「哦，一種香的味道。」其實衣服是物質，香也是物質，在物質中看衣服，有沒有精神作用？去聞香的味道，有沒有精神作用？其實不是精神作用的問題，而是人的感官，往往用眼睛看、耳朵聽、鼻子聞來確定一切。舉一個例子，如果只是發現精神作用，從物質去看精神作用，這個在佛法上不是一個重點；如榴槤，大家知道榴槤的味道很奇異，甚至有人不能接受此氣味，這是說一個物質也有其精神作用；同樣這個物質，有這種不好的氣味，為什麼還有那麼多人喜歡吃，認為很好吃？這又涉及到眼睛看到的、鼻子聞到的，還有舌頭辨別的味道。

就可以發現眼睛、耳朵、鼻子、舌頭所產生的作用，引發的意識，這是本體的認識，這種本體的認識就是說明熏習的道理，也就等於第一個「名言熏習」。名言熏習究竟說什麼？「名」是個名字或者名相，「言」就是言語，這兩個字放在一起，究竟怎麼說呢？也就是言語中，總是離不開名字、名相；譬如電視、電視機。電視，是個概念，電視機就是一個名字。如果只說電視，雖然有名，可是於言語並沒有表達它的完整性；如果說是電視機，那就是名與言，就是一個組合體了。而電視機，在電視機裡的映像管顯出電視劇，那它的名言又不相同了；如果從電視的螢光幕慢慢聯想到電腦，它的名言又不相同了。

談「名言」肯定的說，人從眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭辨別的味道，以及引發意的作用，這些都是來自名言。譬如從書本上看到的、從老師的言語教導的，從朋友、同事、同學之間，或是親戚、或是長輩的言語慢慢吸收的，也就是從個人的器官，接觸外面的色塵緣境而完成的言語，這些言語總是離不開名字、名相，當然言語的表達並不表示知道了什麼。譬如早期還沒有電視之前，並不表示台灣沒有電視，在美國或其他國家就沒有電視，如果聽到一個名詞「電視」或者「電視機」，還不熟悉之前它也是名言，一旦有了電視，就是剛剛說的，電視、電視機或者電視劇，完成了名言。這些都來自「眼、耳、鼻、舌、身、意」，接觸外面的「色、聲、香、味、觸、法」，由根、塵相接觸，完成之後能表現出來的就叫作「名言」。

說得更深一點、高一點的話，有時談名言，「古人說……」那也叫名言；或者祖師們說、高僧大德們說、善知識說，都叫做名言。可是說歸說，假使不直接接觸的話，不管是古人、不認識的人或外國人，從言語上面流傳而顯現出來的，也都是在名言之下。所以人於“業”的熏習，包含了知識經驗、道理方法；“道”的熏習也有知識經驗、道理方法，這些知識經驗、道理方法，如果只以道來說，捨棄了業的話，就不能叫做羯磨。因為業是知識經驗或者道理方法完成之後的結果，這種結果分別有好的、不好的，還有好壞分不清楚的，統統都叫做業。

因此我們不要把業硬當成一個壞的東西，因為這是人在生命的過程中，不管從知識經驗、道理方法、五根五塵，引發意的作用，都會有不同的結果，這種結果都叫做業。譬如讀書有學業，以學業而言，名言是什麼？如以語文而言有中文，有其他的外國文字；以方言來說，有各地方不同的方言，各種民族表現不同的方言，都可以說是在學的範圍之內完成的一種業相，可稱之為「名言」。可見名言的熏習是以業為基礎，從業而後慢慢發展到道的問題，所以說業裡面有道，要能夠認識業才能顯現道，這是從名言來說熏習的問題。

其次看第二個「色識」。談色識之色不是所謂的男女之色，色可以說是事物，這些事物來自表相。表相有圓的方的、大的小的、軟的硬的、乾的溼的，這種種對法都是在色的相上去分別；識說什麼呢？是從這些色相上去作認識、去作瞭解，當然這種認識瞭解是從分別而來的，不是籠統來說的。

所以色識，也要取任何一個來肯定它的本體，再來談道理；如果色是事物，識是道理，就比較容易把握。舉個例子，電視是一個名詞，電視機還是一個名詞，可是憑什麼說它是電視呢？一定要合乎電視必須組合完成的一些條件，顯現一個電視的色相，這時才能去分別「這是電視」。如果只看到一個螢光幕，又電視的螢光幕跟電腦的螢光幕並沒有差別，都只是一個事物，就從色相上將電視當成電腦，電腦當成電視，這只是看螢光幕的表色而已。其實色除了表色還有無表色，所謂無表色不是說沒有表色，是說除了從螢光幕去看之外，還要瞭解在作用、本體的結構上，都有其不同，所以這個色相先要能肯定，這種肯定是以分別來肯定的。

為什麼以分別來肯定？其實說「這是電視、那是電腦」就是一種分別；如果只以螢光幕來確定，色相只是一個表色而已，一定要涉及到無表色，才是涉及到電腦、電視，因為兩者只是螢光幕相同而已，結構作用並不同。可知從分別就會產生很多的認識，認識就是一種知識經驗，而從知識經驗中去發現色，不管是表色、無表色，就可以從事物上去顯現道理，用這種道理來說明這些事物，這也是一種業的熏習。譬如電腦，開關怎麼使用人人都會，一旦發生了故障呢？它與製造電視機或機體本身修理知識經驗都不同，就可以發現，原來談「色識」除了有表相，還有無表相，此外還要知道，色本身不只是看表面或是無表，還有其結構作用的不同，這結構作用的不同又涉及到知識經驗、道理方法，這些都是由「色識」熏習而成的。

有時候看佛經，好像一看到「色」，就會想到男女之色或是什麼；僅僅說一個物質體，或說一個表相，談色是一個概念，要真正去認識瞭解必須要有知識經驗與道理方法，慢慢熏習，才能夠把所謂的色搞清楚。所以色不只是一個表面可以知道的，所謂表色、無表色還是一個概念，因為涉及到表色的本身，有其結構、有其不同的作用；無表色也有其不同的結構與作用。為什麼說熏習？須從知識經驗道理方法上面，從色的上面慢慢去認識瞭解，慢慢熏習形成，從中可以發現跟前面講的名言有密切關係。「名言」，不可以把它當成有名的人講的話，千萬不要用這種方式去看；如果「名言」就是知識經驗與道理方法的話，它是幫助你對色的於認識，是一種熏習的基礎，有了這些基礎才能從「色識」上再作熏習，完成某一些結果。

所以談到色識，不要認為「色識」就是表色、無表色，好像這麼去看就完成了！一定要知道，講這些跟我們有什麼關係，對我們有什麼幫助？把名言跟色識放在一起，舉個例子很容易去發現，譬如「紅顏多薄命」，紅顏是很漂亮、美麗的意思，一定是指女性；這一句話以名言而言，若不作色識上的認識，就認定了漂亮的女人都命不好，但是能這樣肯定嗎？如果在色識上，再多去作一些認識，從表色到無表色，還有她教育的問題、生活環境的問題，教育又涉及到家庭、學校、社會種種名言，這些都不可以捨棄，可是也不能拿來作肯定的條件，就可以發現，紅顏多薄命是個概念，難道漂亮的女人命都不好嗎？看看目前的環境，漂亮的女人幾乎都是名利雙收者，如果在色識上沒有作過熏習的話，就會一味的否定，認為「紅顏多薄命」胡說八道。