相對之外的絕對　　　　／潛

所謂相對是說世間的一切現象，總不離是非、對錯、善惡、美醜、高低、優劣、大小、雅俗、方圓、粗細、明暗、剛柔等，在在都是相對之法。這些相對的存在，由於「我」的分別，加上五蘊的變化而生起作用；因此，乃發生種種情識分別，包括了感性和理性的情感作用。

所謂絕對，於學佛者來說，就是面對世間的相對現象，去認識清楚，作透澈的瞭解，必能有所發現，終究能突破相對而顯現絕對的饒益，而圓滿無缺失。人在現實生活裡，總不離這種善惡、美醜、對錯等相對的參予，即使事不關己，也會有意無意的參予一邊，來強調自我意識。然必須瞭解相對的本身，本來就是世間的人與事所造成問題的癥結，是一種繁複的循環現象，或說是一種因果關係。這些善惡、美醜、是非、高下於名字相而言，原來是毫無意義的。但因「我」的分別、貪染，而迷惑於聲色中，所謂色心相應成煩惱，識心分成所知，又因為煩惱和所知的障礙，而造就出強烈的自我意識。

例如人從呱呱墜地，便與世間的種種相對之法，結下了不解之緣；起先，跟隨父母和師長的分別意識而選擇，然後從自我的分別意識而比較。無論如何，總不外「正、負」二途，或善或惡，或是或非，或對或錯，或好或厭，憑藉自我的感性或理性作用，而發起「愛、憎」，分別「取、捨」。就這樣，像「猴子摘包穀」，耗費了許多的時光，最後擁有的幾乎等於零；試深觀之，人生旅程中，剎那時，久時，暫時，好像在扮演著各種不同劇情的遊戲，裝扮著各種不同的角色，許多不能逃避的現實問題，不能否定的相對之法，在自我意識中運行著，於是產生了許多的為什麼？但得不到答案，即使有答案，卻仍然是問題。所以人生是無奈的，任聽命運安排，沉淪於長時期的痛苦，而不得解脫自在。

有幸能聽聞佛法，教我們面對相對之法，不是但求答案，而是圓滿的化解於相對中所生起的問題。例如轉煩惱為菩提，煩惱是世間的相對法，會令身心不自在，所謂煩身惱心；煩惱的生起，當然是關係到人與事的問題，就會涉及到業與道、因緣與因果的問題。唯有能轉煩惱而顯現菩提，才是真正的學佛人；問題就在於煩惱時能否做得了主？能心平氣和的認識、瞭解與發現一連串的為什麼嗎？真正的學佛人，懂得運用佛法的知見去面對、認識、瞭解與發現，不會忘記自己是人，智慧有限，必須以「讀」的方法去解決問題。但另一種人面對現實時表現的是自我意識，只知道運用佛教裡的名詞、名相，甚至佛法的道理與方法，但把人的角色與立場放一邊，完全以自我意識去面對，結果一定會出問題。所以，以佛法來說，不管學什麼，最大的敵人就是自我意識。

怎麼轉煩惱為菩提？由於煩惱的生起，是因人與事而發起，若能把煩惱的前因後果，來龍去脈搞清楚了，就不會為煩惱而煩惱；因為清楚了，就覺悟到些什麼，也就是於煩惱中能覺悟，即使煩惱加之於身，也不會被煩惱所左右，因為煩惱已成「無」的現象，但不能說「沒有煩惱」，佛法中把這現象稱為菩提。所以於煩惱而言，是一種「有」的現象，經過認識、瞭解、發現而突破之後，顯現菩提，那麼原來的「有生」就成為「無生」的現象。但「無」也有「不一定」的意思。因為這一次的煩惱，能從煩惱中顯現「覺」，能突破，並不表示以後不煩惱，如果以後煩惱了，很可能還要再透過認識、瞭解，從中再修養，再突破，因此「無」也有「不一定」的意思存在。

佛法以世間法的「有」為基礎，也就是藉世間法作為資訊，但不是執著於世間法，而是從世間法中去探討；因世間法不離對錯、是非、善惡相對，怎麼從相對中透過認識、瞭解、發現而突破，顯現出絕對，才能出離世間法的缺失。除了從「有」突破而顯現「無」的法義外，於佛法中更提示了「非、空、清淨、圓融」等許多關鍵性的法要，教我們如何在迷惑中認識、瞭解、發現而突破，終至獲得覺悟的結果；也就是從相對中發現絕對，就像是轉煩惱而成為菩提一樣。

例如《泥沙集》說到：

非的法義，「非」不是相對於「是」，也不是否定，而是歷經探討，深入分析，突破原來不成熟，展現屬於利樂的見解，肯定已經達到了不同於原有的另一種現象。

空的法義，空不是失落，不是滅亡，不是結果，而是從「有」到「無」到「非」，經過具足智慧修養的一種無上境界；這種境界，於「有」自在灑脫，於「無」清淨莊嚴，於「非」坦蕩無礙；是一切諸法相的究竟，圓融了體、用、相、境的絕對微妙甚深之義諦。